Лекция 6. Национальная культура
Определяющим фактором национального самосознания является — осознание общности культурных ценностей как достояния этносов и нации. «Два человека принадлежат к одной нации лишь только в том случае, если их объединяет одна культура». Именно культура, лежит в основе национальной дифференциации общностей, национальной самоидентификации индивида и является важнейшим средством формирования его национального самосознания. Как известно в суверенном Казахстане было принято два закона «О культуре». Первый Закон Республики Казахстан был принят 24 декабря 1996 года, второй Закон Республики Казахстан 15 декабря 2006 года. Первый утратил силу закона, а в преамбуле второго записано, что «Настоящий Закон регулирует общественные отношения в сфере создания, возрождения, сохранения, развития, распространения и использования культуры в Республике Казахстан и определяет правовые, экономические, социальные и организационные основы государственной политики в области культуры».
1. Общая характеристика сущности национальной культуры, ее назначение и компоненты. Национальная культура – это совокупность материальных и духовных ценностей нации, а также практикуемых данной социальной общностью основных способов взаимодействия с природой и социальным окружением. Национальная культура проявляется в деятельности общества, государства, его социальных институтов, а также в национальных традициях, духовных ценностях, стиле мышления и установках, моральных нормах, стереотипах и образцах межличностного и межгруппового поведения и самовыражения, особенностях языка и образа жизни. Самая главная особенность национальной культуры — это ее разнообразие, самобытность и неповторимость.
Создателями национальной культуры выступают в целом этносы, а также образованная часть общества — национальная элита: писатели, ученые, философы, художники — гуманитарии, берущие на себя ответственность за духовное и политическое развитие своего государства. Развивая особенности своей культуры, нация избегает подражания и копирования, создает свои формы организации культурной жизни. Как и любое проявление индивидуальности, самобытность национальной культуры обогащается одновременно с общим расцветом нации, уверенностью в своем будущем и месте в мировой цивилизации.
Каждая национальная культура обладает своими специфическими чертами и особенностям. Это является следствием различий в географических и социально- исторических условиях существования стран и народов и их относительной обособленности друг от друга. Вместе с тем ни одна национальная культура не может существовать в чистом виде. Любая национальная культура охватывает всю совокупность производимых и потребляемых этносом культурных явлений, как специфических для данного этноса, так и элементы общечеловеческой культуры и иноэтнические заимствования. Обмен элементами национальной культуры между разными этносами составляет важнейший фактор их существования. Всякая этническая культура развивается не только «сама из себя», а культура научная, философская, художественная вообще не может существовать и развиваться без взаимодействия с культурами других народов. При этом в качестве этноопределяющих признаков могут выступать и заведомо заимствованные элементы. Устойчивое вхождение в культуру этноса иных инонациональных влияний, даже в принципиально переработанном виде, или их отвержение и «забвение» подчиняются определенным законам. И критерий здесь, прежде всего, — соответствие «духу народа», его этнокультурным ценностям. Так, в Великобритании за последние 40 лет не было ни одного сезона, когда бы в разных театрах не игрались бы все или почти все пьесы А.П. Чехова, и это не случайность: из всех русских писателей он оказался наиболее близок ментальности английского читателя и зрителя.
Как видим, национальная культура — это сложный комплекс традиционных и новых элементов культуры. Восприятие индивидом национальной культуры своей нации является главным результатом функционирования его самосознания, национального самосознания в частности. Усвоение и узнавание ценностей своей культуры, следование им на практике — это сохранение своей сущности и, одновременно развитие и движение вперед, в идеальное будущее, сохранение ценностей и традиций, фактически сохранение себя в будущем.
Важнейшими компонентами национальной культуры являются: 1) историческое прошлое; 2) уровень развития общества, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях; 3) специфические сферы деятельности или жизни таких как культура труда, политическая культура, художественная культура, музыкальная культура и другие; 4) предметные результаты деятельности людей: машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т.д.; 5) человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей); 6) социальные нормы, правила мышления и поведения (традиции, обычаи, мораль, религия).7) язык нации. В состав последнего входят — язык государственный и язык официальный или язык межнационального общения, сложившиеся в процессе ее развития; система нескольких форм существования языка: литературный язык (устная и письменная формы), народно-разговорные разновидности языка и диалекты. В Канаде два официальных языка: английский и французский,
2. Традиционная культура и ее функции. О важности приобщения подрастающего поколения к культуре своего народа написано много, поскольку обращение к культурному наследию воспитывает уважение, гордость за землю, на которой живешь. Именно акцент на знание истории своего народа, его культуры поможет в дальнейшем с уважением и интересом относиться к национальной культуре других народов. Для любого народа всегда свойственно дорожить своим историческим прошлым и его достижениями, опираться на это прошлое в своем образе будущего и в своих устремлениях в будущее. Любая форма, любое проявление человеческой культуры всегда связаны с этносом, ибо не существует культуры вне человека, вне его творчества, традиций, ценностей и норм. А человек всегда является и чувствует себя членом того или иного этноса. Cущность человека так тесно связана с его обычаями, верованиями, ценностными предпочтениями, что человека, на которого бы не повлиял «жизненный мир» (Э.Гуссерль) его народа, никогда не существовало, не существует и существовать не может.
Человек создан той этнической средой, в которой он вырос и в которую он врос. Он является единственным носителем культуры. А поскольку этничен человек, постольку этнична и культура. Более того, этническая культура – это единственная историческая форма существования культуры. Культура этноса всегда исторична: помимо преемственности ей свойственна и изменчивость, помимо усвоения традиции — сотворение, открытие нового, в свою очередь становящегося традицией. Наименее изменяемый и, следовательно, в большей степени сохранивший свою этничность слой культуры — это традиционно-бытовая (народная) культура. Традиционно-бытовая культура – это сфера культуры этноса, которая в основе своей остается стабильной и передается от поколения к поколению на протяжении многих веков. Причинами этого является ее массовость и устойчивость, а также интеллектуальная доступность всем или почти всем членам этноса в силу того, что обычно ей сопутствуют обиходный язык и обиходное сознание. Если профессиональная культура, в определенном смысле, разделяет людей на субкультуры в зависимости от образования, социального положения, профессии, а кроме того, стремительно меняется в соответствии с новыми научными открытиями, техническими изобретениями и усовершенствованиями, то бытовая культура изменяется медленнее; сами ее изменения не предполагают полной замены какого-то ее элемента другим, как это чаще всего происходит с культурой профессиональной.
Так, в своих суперусовершенствованных — по последнему слову техники и комфорта – жилищах даже весьма состоятельные японцы до сих пор в своих домах предпочитают стульям татами (циновки). Традиционно народная культура объединяет людей вне зависимости от их образования и социального статуса. Традиционная народная культура выступает в качестве корневой системы современной национальной культуры и обеспечивает воспроизводство и сохранение ее этнически-характерных черт и свойств. Ее основной функцией является обеспечение, сохранение и актуализация этноисторических связей внутрисистемного порядка, то есть, люди, являясь носителями и преемниками традиций своего народа, тем самым подтверждают личную причастность к данной этнической общности в ее историческом прошлом, настоящем и будущем. Следуя традициям, мы можем прикоснуться к живому источнику традиционной народной культуры — почувствовать себя причастным к культурному наследию сво- его народа.
Знание истории народа и его традиционной культуры возвышает каждого человека, делает его сильней умом, тверже характером. Традиции не исчезают бесследно сами по себе, но могут быть уничтожены вместе с их носителями. Понятие «народная традиционная культура» тесно связано с таким понятием как «народность». К.Д. Ушинский говорил: — народность коренится в характере каждого народа и проявляется главным образом в чувстве любви к отечеству, которое так прочно в сердце человека, что «при общей гибели всего святого и благородного она гибнет последней; — задача всякого народа — осознать свою народность, т.е. понять свой идеал человека и осуществить его на деле. Идеал человека у всякого народа соответствует его характеру и развивается вместе с духовным развитием нации; — народность есть главная причина развития народа, существенный фактор той роли, какую ему суждено играть на исторической сцене.
А.Печеи, один из основателей объединения “римский клуб”, говорит: “Люди начинают все больше опасаться, что в будущем все культуры могут оказаться на одно лицо — причем лицо, как показывает сегодняшний опыт, не слишком уж привлекательное, и что это движение к обезличивающей однородности происходит сейчас. Огромный культурный слой, оставленный нам в наследие, должен послужить молодежи дверью, которая откроет им дверь в будущее страны. Функции традиционной культуры. Термином «функция» в социальных науках обозначают предназначения, цель существования какого-либо элемента социальной системы. Культура как целостное явление выполняет определенные функции по от- ношению к обществу, личности. «Любая часть культуры должна быть функциональной, иначе она со временем исчезнет. То есть она должна тем или иным образом способствовать выживанию социума или приспособлению индивида.
Анализ содержания наиболее распространенных современных интерпретаций культуры и ее функций показывает, что практически все они обязательно выделяют этническую компоненту. Тем самым подчеркиваются этнические функции культуры, выполняющие этнодифференцирующие и этноинтегрирующие задачи. Этнические компоненты культуры отличаются стабильностью и устойчивостью и поэтому составляют генетическое «ядро» этноса. Все этнические функции культуры служат важнейшей цели: психологической защите индивида. Они дают ему возможность определить себя в мире и получить такой образ мира, в котором он мог бы безопасно и надежно существовать. То есть этническая (традиционная) культура содержит в себе защитные механизмы этноса
Важнейшими функциями культуры этноса являются адаптационная, коммуникативная, сигнификативная (знаковая), интеграционная, функция социализации, информационная функции, нормативно-регулятивная и идентификационная.
Адаптационная функция культуры. Термин адаптация означает приспособление. Значение адаптационных функций культуры является то, что ее развитие все в большей степени обеспечивает людям безопасность и комфорт. Посредством ее увеличиваются возможности для духовной самореализации человека. Культура позволяет человеку с наибольшей полнотой раскрыть себя.
Коммуникативная функция. Коммуникативная функция традиционной культуры обеспечивает передачу этнокультурной информации в обществе — поток сведений, знаний, умений, традиций, переходящих от одного члена этноса к другому через годы и века. Вот что пишет об этом Ю.В. Бромлей: «В функционировании этноса чрезвычайно важная роль принадлежит общности культуры. Ее символические, знаковые компоненты, в первую очередь язык, обеспечивают, как уже говорилось, взаимное понимание и взаимную информацию членов этноса, без чего невозможна была бы их эффективная совместная деятельность.
Сигнификативная (знаковая) функция традиционной культуры. Понятие «сигнификация» подразумевает — «означивание». Благодаря этой функции осуществляются умственные и эмоциональные действия человека. Это формирование имен и названий. Если какое-то явление или предмет не названы, не имеют имени, не обозначены человеком, они для человека не существуют. Благодаря знаковым системам оказываются возможными накопление, хранение и передача из поколения в поколение информации, обеспечивающей культурную преемственность в рамках этноса. Сигнификативная функция, с одной стороны, посредством вербальных и невербальных языков, соединяет представителей этноса в одно целое, а с другой — отделяет это целое от иных подобных объединений.
Интегративная функция. Любая социальная общность, в которой складывается своя культура, скрепляется этой культурой. Потому что среди членов общности распространяется единая совокупность взглядов убеждений ценностей идеалов характерных для данной культуры. Эти явления определяют сознание и поведение людей, у них формируется чувство принадлежности к одной культуре. Сохранение культурного наследства национальных традиций, исторической памяти создает связь между поколениями. На этом строится историческое единство нации и самосознание народа как существующей на протяжении долгого времени общности людей.
Функция социализации. Культура это важнейшее средство включения индивидов в социальную жизнь, усвоения ими социального опыта, знаний ценностей, норм поведения, соответствующих данному обществу социальной группе и социальной роли. Процесс социализации позволяет личности стать полноценным членом общества, занять в нем определенную позицию и жить так, как требуют обычаи и традиции. Вместе с тем этот процесс обеспечивает сохранение общества, его структуры сложившихся в нем форм жизни. В ходе социализации люди осваивают хранящиеся в культуре программы поведения, учатся жить мыслить и действовать в соответствии с ними.
Информационная функция культуры. С возникновением культуры у людей появляется особая отличающаяся от животных «надбиологическая» форма передачи и хранения информации. В культуре информация кодируется внешними по отношению к человеку структурами. Информация как бы приобретает собственную жизнь и способность к собственному развитию. В отличие от биологической, социальная информация не исчезает со смертью добывшего ее индивида. Благодаря этому в обществе, возможно то, что никогда не будет возможно в животном мире – историческое умножение и накопление информации, находящейся в распоряжении человека как родового существа.
Нормативно-регулятивная функция. В основе нормативно-регулятивной функции лежат исторические культурные ценности этноса, со временем превратившиеся в нормы жизни (этические, правовые, бытово-поведенческие и т.д.) и обычаи.
Эти нормы и обычаи видоизменяются и заменяются новыми с каждой последующей исторической эпохой. Надолго приживаются лишь те, что соотвествуют “духу” народа, его этнокультурным доминантам и коренным потребностям. Посредством социальных институтов, общественного мнения и культуры они регулируют не только общественную, но и частную жизнь, поведение и мотивации людей, их понятия о «зле»” и «благ» о «должном» и «предосудительном» и т.д. Не будь этой функции культуры, не могло бы существовать общества, в виде которого живет каждый эт- нос, да и сам этнос не мог бы существовать сколько-нибудь длительное время: его члены утратили бы единство нравственных критериев и правил общежития, без которых любая социальная и духовно-культурная общность неминуемо распадается.
Функция этнической идентичности. Многие функции в культуре являются не явными, но скрытыми. В основном они выполняют скрытую функцию, помогая людям поддерживать свою духовную безопасность благодаря сохранению связи с прошлым и придания некоторым частям жизни статуса хорошо знакомых и предсказуемых». Именно эта “нематериальная” функция — этническая функция или функция этнической идентичности — и является необходимой в культуре любого народа. В противном случае этой культуры не существовало бы вовсе.
3. Традиционная духовная культура казахстанского народа и ее компоненты. Духовная культура — часть национальной культуры. К духовной культуре относят продукты деятельности человека в сфере сознания. Это в первую очередь язык, письменность, устное творчество и литература, наука и искусство, религия. Cо времени основания казахского государства (1465 г.) начала складываться самобытная казахская культура, так же как и культур узбекской, киргизской, туркменской и других народов тюркского происхождения.
Культура казахов вплоть до ХХ века оставалась кочевой, но, несмотря на это, за многие тысячелетия прошла путь развития не менее сложный и интересный. Традиционная культура казахского народа является уникальным и органичным средством в формировании национального самосознания личности. Обращение к истокам национальной культуры казахского народа имеет принципиальное значение. Известна истина: «Народ, культура которого не имеет прошлого, не имеет и будущего». В этой связи нельзя не упомянуть такой факт, что «нашествия арабов, монголов, джунгар, длившиеся почти десять веков, с одной стороны разрушали древнюю тюркскую цивилизацию. Одна отрарская трагедия, героическая борьба жителей этого центра цивилизации напоминает о многом.
Древний Отрар был колыбелью тюркской цивилизации, когда-то процветавший культурный центр средневекового Казахстана, со своей обсерваторией, подобной обсерватории Улугбека, останки которой сохранились в Самарканде, библиотекой, медресе, банями и караван- сараем, принимавшим богатых купцов из дальних стран, первым в степи оказал сопротивление войскам Чингисхана и пал после семимесячной героической борьбы. Видимо в Отраре сгорела библиотека. Именно из Фараба предместья Отрара был родом великий философ Аль-Фараби Насыр Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг Абу ат-Турки (873 — 950 г.г.). Он родился на юге современного Южного Казахстана в Фарабе близ знаменитого города Отрара, который находился там, где Арысь впадает в Сырдарью. Отрар (Фараб) находился на перепутье Великого шелкового пути, был одним из культурных центров Центральной Азии наряду с такими городами как Бухара, Самарканд, Ясы (Туркестан), Исфиджаб (Сайрам). Последователь Аристотеля, он изучал творчество Аристотеля на 300 лет раньше, чем об Аристотеле узнали в Европе через Фому Аквинского. Наиболее известны из его философских трудов: «Об общности взглядов двух философов: божественного Платона и Аристотеля», «О том, что должно предшествовать изучению философии», «Слово о классификации наук», «Философия Аристотеля», «Трактат о взглядах жителей добродетельного города».
О высоком развитии культуры свидетельствуют как памятники материальной культуры: древние города и крепости, антиквариат, каменные статуи-надгробья, культура одежды, предметы быта и т.д., так и бессмертные творения духа (устная и письменная литература, богатейший фольклор, эпос, музыкальное, поэтическое и философское наследие и др.). Города Отрар, Испиджаб, Тараз стояли на Великом Шелковом пути, который соединял в древности и средневековье Запад и Восток: Японию, Корею и Китай с Центральной Азией, Ираном, государством сельджуков, Русью и Византией, Францией и Италией. По Великому Шелковому пути распространялись искусство танца и живопись, зодчество и музыка. По нему двигались религии: манихейство и буддизм, христианство (арианство и несторианство). А с приходом арабов начиная с VIII в. распространяется ислам.
Наиболее известным представителем тюркской ветви суфизма был Ходжа Ахмед Ясави (1094 — 1167) основоположник ясавизма. Одним из величественных архитектурных памятников Южного Казахстана является мавзолей Ахмеда Ясави в Туркестане, воздвигнутый по приказу Тимура (Тамерлана). Родился Ахмед в Южном Казахстане недалеко от современного Шымкента в поселение Испиджаб, современный Сайрам. Ясави стал известен не только как поэт, но и как выдающийся мыслитель своего времени. В произведении «Дивани Хикмет». (См.: Ясави Х.А. Диван-и –хикмет. А-Ата. 1986. (Книга Мудрости), написанном на старотюркском языке (огузко-кипчакский диалект), Ясави проповедовал справедливость, нравственное очищение и совершенство человека. Не утратили своей актуальности его слова и сегодня. В поэтической форме Ходжа Ахмед излагает основы суфизма, дает житейские советы, рассуждает, что такое добро и зло, учит презирать стяжательство и алчность. Уже в первом хикмете Ясави учит основам нравственности: Где бы ты ни был, будь добр и вежлив. Увидев несчастного, выслушай его… Держись подальше от алчных…
Все идеи и достижения разных цивилизаций впитывал и перерабатывал народ, живший на территории Казахстана, внося, в свою очередь, в сокровищницу мировой культуры свои достижения в хозяйстве и культуре: мобильное жилище — юрту, седло и стремена для лошади, военное искусство верхового боя, ковровые узоры и серебряные украшения, мелодичные напевы и напоминающую бег степных лошадей музыку. Все это определило целостность и преемственность древней и средневековой истории Казахстана. Особенность геополитического положения Казахстана между Востоком и Западом, древние традиции взаимодействия с индоиранской, китайской, византийской, арабской, тюркской, монгольской, славянской цивилизациями, специфика скотоводческо-земледельческого хозяйствования с преобладанием кочевничества, сложнейшая этнополитическая история – все это обусловило богатство и своеобразие духовной культуры казахского народа.
Важным компонентом традиционной национальной культуры является письменность. Начиная с VIII в., после арабского завоевания, когда древнетюркские племена приняли ислам, тюркская письменность начала вытесняться арабским письмом. Но, несмотря на это, какая-то часть ее не пропала бесследно. Самые ранние образцы письменности дальних предков называются орхоно-енисейским или древнетюркским руническим письмом.
Еще в 1889 г. русский этнограф и археолог Николай Михайлович Ядринцев обнаружил на берегу р. Кокшин-Орхон в Северной Монголии два больших рунических памятника в честь Бильге-кагана (680-734) и в честь его брата, полководца Кюльтегина (684-731), воздвигнутые в 732-735 гг. По месту находок письмена были названы «орхоно-енисейскими». Примечательно и то, что многие, художественные образы, крылатые слова, меткие сравнения, содержащиеся в надписях на каменных стенах в честь Кюльтегина, Тоньюкука, Бильге-Кагана, и поныне бытуют в современном казахском языке. В этих письменных документах заложены первоначальные идеи обучения и воспитания («Стыд сильнее смерти», «Мой брат сделал меня человеком», «Народ, у которого есть доблесть, сильный народ» и т. д.). Интересно то, что идея благополучия всего тюркского народа проходит красной нитью через обе надписи: «Народ, у которого есть доблесть, сильный народ». «Слушай внимательно, сообрази глубоко», «Сыны человеческие все рождены с тем, чтобы умереть», «Мой брат сделал меня человеком» и др.
Большой вклад в изучение памятников рунического письма внесли финские и русские ученые под руководством Василия Васильевича Радлова. По результатам их научных экспедиций созданы два атласа со снимками, схемами и шесть сборников трудов, которые стали настольной книгой последующих поколений тюркологов, историков, востоковедов научных школ различных стран. Датский ученый, лингвист Вильгельм Томсен прочитал слово «тюрк» и «тенгри» из рунических текстов, найденных на берегах Орхона. Как отмечают ученые, широта распространения древнетюркских рунических надписей в Казахстане очень велика – это долины р. Талас, Или, Сырдарья, Иртыш. Надписи на керамике близ Тараза, на глиняной печати, найденной при раскопках городища Актобе близ Чардары, на нижней части сосуда из Алтынтобе близ Шымкента и другие свидетельства.
Значение эпохи орхоно-енисейских тюрок и древнетюркской рунической письменности трудно переоценить. Тюрки расселились на огромные расстояния – 10 тыс. км по прямой, возникли народы и империи, ставшие прямыми предками современных тюркоязычных наций и государств, в том числе и казахской.
Обычаи и традиции. Важным компонентом традиционной национальной культуры являются национальные обычаи и традиции. Именно они и поддерживает дух народа, позволяют ему быть самостоятельным. Традиции и обычаи несут в себе определенную информационную нагрузку, выполняют определенные социальные функции. Они представляют собой богатый опыт в области материальной и духовной культуры, который передается из поколения в поколение на протяжении долгих лет. Так, весной, выезжая из зимовки, и осенью, возвращаясь обратно, в обязательном порядке соблюдались обряд очищения зимовки и скота огнем. Аластау — в скотоводческой обрядности казахов означает: очищение огнем. Для этого возле зимовки разводили два костра и между ними прогоняли все поголовье скота, что было связано с домусульманским верованием в силу огня. Покровителем крупного рогатого скота у казахов был Зенги-баба. Во время летних перекочевок каждый аул особое внимание уделял торжественности оформления кочевого каравана.
Особое место занимали обрядовые песни, которые исполнялись при рождении ребенка: калжа – (торжество в честь роженицы), тусау кесу –(символическое перерезание пут на ногах ребенка), свадьбах: беташар — обряд открывания лица невесты. К свадебным песням относятся той бастар (караван подарков), жар-жар(прощальная песня невесты), кыз танысу (песня невесты). С обрядами, сопровождающими смерть, погребение и другие трагические события, связаны песни (коштасу, естерту, коныл айту, жоктау, жубату), во время болезни, после смерти человека, на поминках, при встрече нового года.
Традиционным в степи было гостеприимство. Путник мог заночевать в юрте любого человека, даже ему не знакомого. Угощение и различные услуги оказыва- ли гостю совершенно бескорыстно. Гость имел даже право потребовать лучшего обхождения с ним. Если хозяин плохо принимал гостя, то последний имел право обратиться в суд биев. По адату гость пользовался полной защитой хозяина юрты до своего отъезда. Это право распространялось на гостя даже в том случае, если он являлся врагом хозяина очага. Последний не мог мстить гостю до тех пор, пока тот находился под его крышей. Наоборот, хозяин был обязан защищать своего гостя от других его врагов. (xreferat.ru/47/5039- 1-kultura. )
Большую роль в культурной жизни казахов играли народные празднества, посвященные важнейшим событиям жизни — свадьбе, рождению ребенка, поминкам (ас) и др. Некоторые из них носили религиозный характер. На праздниках устраивались игры: скачки (байге), борьба джигитов-силачей (курес), борьба всадников. Для участников игр назначались ценные призы. День Нового года (наурыз) казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс). Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры кок- бори (серый волк) и кыз-бори (волк-дева), генетически восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый характер носили спортивные игры: байга, жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба, камаргы).
Устное народное творчество и письменная литература. Особое место в истории культуры казахского народа занимает период XV — начала XIX вв. Именно в это время сложились своеобразное устное народное творчество, письменная литература, оригинальное музыкальное искусство, сыгравшие значительную роль в развитии национального самосознания казахского народа. Сказки. Одним из жанров устного творчества являются сказки. Сказки казахов разнообразно отражают жизнь народа, дают много интересного для понимания общественной жизни и быта, чаяний и стремлений народа. Большинство сказок появилось до принятия мусульманства. Существовали различные сказочные жанры: про животных, фантастические, бытовые, реалистические, сатирические. В таких сказках, как «Ер Тостик», «Едил-Жайык», «Кула мерген», «Алтын сака», «Кара-мерген», «Аламан и Жоламан» и «Асан Кайгы»» рассказывается о благородных подвигах и мужественной борьбе охотников, метких стрелках, о батырах и красавицах, мудрых старцах-прорицателях. Много казахских сказок посвящено животным. В сказках «Бозинген», «Сырт- тандар», «Тепен кок» друзьями и помощниками человека выступают домашние жи- вотные, а врагами — звери. Сказки об Аяз-бие, Жиренше шешене, Алдар-Косе, Коже Насыре и Шопане Тазше посвящены остроумным, красноречивым.
Казахский эпос — один из основных жанров устного творчества. Он восходит к глубокой древности. В древности на тюркских памятниках и надгробных эпитафиях увековечены ратные подвиги батыров и родоправителей. Такие эпосы, как «Кара-бек», «Ер Кокше», «Кобыланды», «Камбар» относятся в XIII-XIV в. В XVI-XVII вв. начинается новый этап в развитии героического эпоса, который сложился как сюжетная поэма, рассказывающая о эащитниках родины от набегов чужеземцев. В них наряду с обычными для эпоса элементами фантастики и героизации отражены исторические события. Социально-бытовые поэмы посвящены любви молодых людей, в которых большое место отводится описанию быта, обычаев, традиций народа. Наиболее популярными являются «Козы Корпеш и Баян Суду», «Кыз Жибек», «Кулше кыз», «Назым- бек», «Сулу Шаш», «Макпал кыз». Поэму «Козы Корпеш и Баян Сулу» заслуженно относят к шедеврам мировой поэзии, называя ее казахской «Ромео и Джульетта». Существенное влияние на сложение казахских лирических поэм оказала классическая поэзия народов Востока. Лирические песни о любви «Жусуп и Злиха», «Лейли и Мажнун», «Боз — жигит» «Сейфуль Малик», «Тахир и Зухра» пелись и в казахских аула». (xreferat.ru/47/5039- 1-kultura. )
Одной из наиболее широко распространенных форм казахского песенного творчества было «терме» — короткая, однородная по ритму мелодия речитативного склада, на основе которой акыны создавали свои поэтические импровизации, жырши (сказители) передавали эпические и исторические поэмы, сказки, легенды. Если терме, за редким исключением, по своему музыкальному содержанию не имело развитой мелодической линии, то песенные произведения отличались выразительностью и напевностью, большим диапазоном, стройностью и разнообразием построении куплетных форм. Основными жанрами вокального творчества были трудовые песни, песни на темы эпоса и истории, борьбы и протеста, лирические и обрядовые песни. Исполнение эпических и исторических сказаний носило характер речитативного распева небольших, коротких по диапазону мелодий, исполнявшихся под сопровождение кобыза или домбры. Песни лирического содержания отличались распевностью и широтой мелодии (xreferat.ru/47/5039- 1-kultura. )
Жырау и акыны создавали устную литературу и передавали из поколения в поколение. XV- начало XIX вв. по праву называют эпохой жырау. Жырау были поэтами-импровизаторами, авторами песен-толгау-размышлений и наставлений в стихах. Издревле жырау считались вещими поэтами, предвидящими будущее, поэтому зачастую они были советниками ханов, представителями всего народа в ханской ставке. Эпические стихи-песни назывались жырами, поэтому поэтов – творцов называли жырау (в отличие от жырши – исполнителей). «Предками» жырау были камы (шаманы). По мере развития кочевого общества, а в особенности после возникновения «кочевых» тенгрианских каганатов, функции камов, как хранителей традиций, исполнителей эпоса, прорицателей и целителей увеличились и усложнились. Прорицатели и исполнители героического эпоса стали специальными хранителями исторических традиций и стали называться жырау, а целители, заклинатели и знатоки обрядов стали называться баксы. Талантливые жырау, а также акыны, ;ленши, кюйши, высоко чтились народом и стояли в одном ряду со знаменитыми правителями, выдающимися государственными деятелями и полководцами. Нередко жырау cами были вождями племен, родов, батырами, предводителями военных дружин, видными политическими деятелями, советниками ханов. Именно в те века сложился степной героический эпос, в возникновении которого значительную роль сыграли песни-оды, восхваляющие подвиги реальных воинов-предков, вождей и военачальников. Эти оды исполнялись после смерти людей, памяти которых посвящались, с целью умилостивить их, ставших теперь аруахами, путем восхваления подвигов, совершеннных ими при жизни. Недаром непременным элементом казахских поминок, асов в прошлом было исполнение жырау од-ма;тау (восхваления) погибших героям эпоса.
Особенность феномена жырау заключается в наличии двух основных тем в их творчестве: Власть и Героизм. Жырау не обладал юридической властью, но он является посредником между правителем и простым народом. Если хан желал узнать настроение людей, то он призывал жырау и внимательно выслушивал его. Жырау не избираются. Жырау пробивают себе дорогу к ханскому шатру исключительно широтой познания, острым, метким словом, ораторским искусством, активной гражданской позицией.
Жырау выполняли посреднические функции. Одна из посреднических функций – это общение. Поэзия жырау есть сообщение, то есть глубинное общение. Это глубинное общение разворачивается не только в отношении Вселенной, но и человека. Другая функция — социокультурная: они являются связующим звеном между прошлым, настоящим и будущим, связывают людей с культурной традицией. Благодаря им сохранялась преемственность поколений, единство общества. Жырау призывали людей к миру, единству, гармонии в межличностных отношениях. Третий вид посредничества – социально-политический, так как жырау осуществляли связь народа с властью – ханом, преодолевая этим социальный разрыв. Сказания, мелодии, жырау не записывались, а сохранялись и передавались в уст- ной форме в народных легендах, в пересказах и перепевах от одних жырау – другим. Обладая даром импровизации и феноменальной памятью, жырау были творцами и хранителями исторической памяти народа. В особо торжественных случаях они могли сутками напролет исполнять свои песни (жыры) под аккомпанемент кобыза, рассказывая перед огромной толпой слушателей о прошлом, о великих предках и их славных подвигах. В трагических местах песни слезы текли из глаз суровых воинов, в забавных местах — смех и одобрительные крики разносились по степи, но иногда жырау мог играть на кобызе, сохраняя гробовое молчание. Известна легенда о Кетбуге жырау. Жил он в XIII веке и однажды случилось так, что жырау должен был сообщить Чингис-хану о смерти на охоте его сына – Джучи. Но так как за весть о смерти близкого человека полагалась смерть, то жырау сочинил кюй, получивший впоследствии название «Аксак кулан», и исполнил его Чингисхану на кобызе. Звуки музыки передали хану трагическую весть. Сам жырау не вымолвил ни слова. За тяжкую весть поплатился кобыз – по приказу Чингис-хана его полость была залита расплавленным свинцом.
Суть феномена жырау становится более понятной, исходя из его сравнительной характеристики с а;ынами. А;ын всегда – представитель рода. Во время айтыса он выступает от имени рода, восхваляя свой род, лучших людей, обычаи и достижения своего рода, высмеивая при этом по всем этим пунктам род своего соперника. А;ыны, сообразно своей сути, никогда не упускали случая вступить в очередное межродовое словесно-музыкальное состязание. Ведь айтыс, как проявление бескровной формы соперничества степных родов, является основным жанром творчества а;ынов. Жырау же изначально является представителем всего народа, всего союза племен. И потому жырау, будучи духовным проводником идеи межродового, общенационального единства и согласия, в айтыс никогда не вступает. А;ын живет в ауле, среди сородичей, разъезжает по аулам, вступая в айтыс с другими акынами, которые также являются представителями своих родов. Место же жырау – в ставке хана.
В ситуациях, которые касаются судеб всего ханства, жырау в поэтической форме дают наставление хану и всему народу, предлагая такое решение вопроса, к которому одинаково прислушиваются как сам хан, так и народ. Даже при встрече а;ынов как представителей разных союзов племен, уровень проблем, затрагиваемых в айтысе, остается тем же, что при встречах а;ынов двух родов: в отличие от духовно-творческой деятельности жырау, проблемы над родовой государственной важности и вопросы общенациональной политики во время айтыса а;ынов никогда не ставятся. Кроме того, а;ын – не просто участник обряда, он исполняет в первую очередь функции руководителя обряда.
Обряды эти относятся к числу древнейших: брачные и похоронные. Это открывание лица невесты обрядовой песней «бет ашар», открытие свадебного пиршества песней «той бастар» и др., которые возлагаются на а;ына. Во время свадебного обряда и на тризнах (ас) а;ын выполняет роль «жаршы» — людей, которые руководят распорядком проведения обрядовой церемонии поминок умершего, оповещая собравшихся о каждом новом мероприятии. Жырау не выполняют ни одной из указанных функций. Во время тризны по умершим (ас) их основная обрядовая функция сводится к исполнению оды, в которой восхваляются достоинства покойного, а также — героического эпоса о славных деяниях батыров минувших времен.
Наш современник акын Ринат Заиров говорит с сожалением, что цензура, которой не было в 80-е годы прошлого столетия, присутствует в айтысах нынешних дней. «Сегодня если скажешь что-то, что может не понравиться организаторам или кому-то другому, то на следующий день тебя осудят на собрании или начнут пугать, что «не допустят на следующий айтыс», – говорит акын. Заитов охарактеризовал айтыс как древний вид независимого искусства, где каждый участник словесного состязания может свободно и открыто говорить о недостатках, пороках и достижениях своего общества, своего времени». Он с горечью констатировал, что нынешние акыны-импровизаторы изменили этому неписанному правилу и «не могут выйти за рамки заранее оговоренного сценария». «Главная трагедия айтыса сегодняшнего дня — отсутствие у акынов гражданской позиции, своего «я», тотальный контроль. Это привело к тому, что многие акыны, задавшись целью выиграть джипы, состязаются не с целью определения истины, а за призы.
Источник
