От инквизиции до Пасхи: мистические огненные ритуалы и обряды
Огонь сопровождает человека всю его жизнь. Огонь – это и горячая пища, и спасение от холода, и свет в темноте. Огонь обожествляли, он олицетворял и начало жизни, и ее конец. И даже в наше время все еще существуют обряды и ритуалы, связанные с огнем. О традициях разных религий и народов мира рассказали эксперты в программе Тимофея Баженова «Как устроен мир» на РЕН ТВ.
Древнейшие ритуалы с огнем
По одной из версий, первые огненные представления устраивали жители тихоокеанского острова Самоа. Это был воинский ритуал, во время которого мужчины доказывали свою храбрость. Позже в опасном развлечении смогли участвовать все желающие, в том числе и женщины.
Нечто похожее на огненные шоу устраивали ацтеки, чтобы почтить бога огня.
«Это бог вулканов, страшный, грозный, пугающий, с одной стороны, с другой стороны, это бог жизни, потому что это домашний огонь, это вареная, жареная пища, которая намного калорийнее, которая позволяет вырастать детям. То есть это благой бог. В каждом божестве есть белобог и чернобог. Тут уж никуда не денешься», – объясняет мифолог Константин Бегтин.
За такими шоу можно понаблюдать во многих странах. Так или иначе все эти опасные пляски имеют под собой общее начало – поклонение божественной силе огня.
«Огонь всегда присутствовал в сакральных текстах и всегда воспринимался религиозным сознанием как некий проводник, связывающий человека с Богом. Огонь воспринимался как нечто божественное не только потому, что он грел, а потому что люди имели опыт взаимодействия с некими высшими силами, которые себя проявляли именно в виде огня», – считает религиовед Дмитрий Пахомов.
На Руси
В Древней Руси у наших предков пожары были частым явлением. Оно и понятно, ведь все строительство было деревянным. Но если пожар разгорался от удара молнии, то считалось, что это воля богов. И тушить такой огонь нельзя, потому что он священный. А если уж надо потушить, то только молоком, а не водой, потому что молоко вроде как годится для жертвоприношения.
У наших предков – славян богов огня было сразу два. Сварожич считался именно олицетворением огня и ритуальным названием пламени. Его отец Сварог, в свою очередь, был связан с небесным огнем, а также покровительствовал кузнецам.
«На Руси самым главным персонажем был кузнец, потому что если кузнец изготовит хорошее орудие труда, или построит, допустим, какой-то хороший объект, или сделает оружие для защиты или нападения на соседей, то, конечно, это мир или целое племя живет на высоком уровне. И конечно, боготворили именно кузнеца. И вот именно один из главных славянских богов Сварог, он и был как раз с сыном Дажьбога, и он как раз и был кузнецом», – объясняет историк, профессор Александр Черёмин.
Индийский праздник Холи
В начале марта каждого года в Индии происходит настоящее безумие. Жители просто сходят с ума и начинают забрасывать друг друга разноцветными красками, символизирующими пепел заживо сгоревшей демоницы. А на вечернем променаде женщины в сари берут в руки палки и колотят ими каждого встречного мужчину. Как бы понарошку, но кому-то, возможно, пару раз достанется по-настоящему, здесь как повезет. Это – фестиваль красок Холи, встреча весны. Между прочим, довольно популярный не только на Индостане, но и во всем мире, в том числе и в России.
«Он базируется на древних весенних праздниках встречи весны, но он переосмыслен уже в индуистском, я бы даже сказал в постиндуистском духе под влиянием англичан. И это уже более театральное представление, чем, собственно говоря, ритуал. Собственно, это один и тот же праздник, единственное, что Масленица – это вот так вот плотно упакованный в краткий кусочек целый сезон различных обрядов», – говорит мифолог Константин Бегтин.
Масленица
Масленица хоть праздник и языческий, но давно стала неотъемлемой частью славянской культуры. Обряд сожжения чучела – это обряд наших предков. Так на Руси прощались со всем плохим, что зимой уносило жизни простых крестьян. И никаких вам демонов – ни мужского, ни женского рода.
Скандинавские обряды
Много информации о цивилизациях прошлого историки находят в погребениях. Вместе с покойником клали предметы из повседневной жизни, потому что считали, что они обязательно пригодятся в мире ином. Но вот с Индией археологам приходится туго. Уже несколько тысячелетий там практикуется кремация, пепел сбрасывается в реку.
«Относительно сожжения, это тоже интересная вещь, это появилось только в бронзовом веке, потому что вам нужно нарубить дров, чтобы сжечь ваше тело, а для этого нужны бронзовые топоры. Каменным топором не нарубите много», – говорит социальный антрополог Александр Казанков.
Кремацию также практиковали славяне и их соседи – варяги.
«Древних князей из династии Рюриковичей и конунгов, которые приходили на территорию Древней Руси, после кончины упаковывали в саваны и всех раскладывали на драккаре. Потом драккар поджигали и во время горения драккара водили хороводы. Потом засыпали это всё песком. Вот таким образом появлялись ритуальные кладбища», – рассказывает историк, профессор Александр Черёмин.
После Крещения наши предки усопших стали предавать земле. Финно- угорские племена еще долго после этого продолжали сжигать своих покойников, а горшки с обгоревшими костями складывали в специальных домиках-могильниках.
Инквизиция
Есть ошибочное мнение о том, что средневековых ведьм сжигали, чтобы очистить грешную душу. Мол, после этого она попадет в рай. Так что это вовсе не изуверская казнь, а акт милосердия. На самом деле все совсем не так. Ведьмы в рай не попадают, а публичная казнь – это, так сказать, генеральная репетиция перед вечными муками в адском пламени. Может показаться, что в католической традиции огонь двулик. С одной стороны – пламя божественное, с другой – преисподняя тоже горит, но на этот раз адским огнем. Но, как ни странно, это одно и то же.
«Огонь любви Божьей и даже адский огонь, который часто воспринимают как наказание, есть не что иное, как огонь Божий, который попаляет грешников. И поэтому даже адский огонь после Страшного суда – это не есть огонь уничтожающий, это есть огонь любящий. Но для тех, кто имел в себе часть Бога, часть этого огня при жизни, для тех это будет очищение и благодать. Для тех же, кто устранялся от Бога, убирал его из своей жизни, для тех этот огонь будет огнем попаляющим, огнем наказания», – объясняет религиовед Дмитрий Пахомов.
Схождение Благодатного огня
Первые упоминания о схождении Благодатного огня относятся к восьмому веку. Каждый год в Великую субботу перед Пасхой Иерусалимский патриарх в присутствии представителей армянской и коптской церквей молится о ниспослании божественного пламени.
«И вот огонь сходит тогда, когда начинают блистать молнии какие-то, там вспышки происходят. Первое время он не попаляет. Он просто появляется на крышке, и патриарх зажигает свечи, которые он с собой приносит. И эти свечи передаются дальше армянам, коптам, дьяконам», – рассказывает религиовед Дмитрий Пахомов.
После этого все души праведников, которые еще со времен Адама из-за первородного греха попадали в ад, смогли вознестись на небо, а Христос ненадолго снова посетил грешную землю. Правда, чудо Благодатного огня признается далеко не всеми конфессиями. Например, католики не относятся к этому событию как к божественному. Да и Пасха у них своя, по григорианскому календарю.
«История католической церкви в данном контексте не отрицает это чудо, но она не считает его настолько важным. В католической церкви существует другая традиция: перед Пасхой, перед ночной службой тоже зажигается огонь и все свечи зажигаются от этого пасхального костра. По сути, это то же самое. Единственное, что есть, правда, и исторические моменты, которые заставляют, может быть, сомневаться непосредственно в этом чуде. Однако же они сами пытаются повторить это чудо», – говорит религиовед Дмитрий Пахомов.
Скептики в чудо не верят. Многие говорят о том, что Иерусалимского патриарха перед входом в Кувуклию – это особая часовня, где происходит таинство – обыскивают вовсе не тщательно. Три года назад представитель Армянской апостольской церкви при храме Гроба Господня заявил, что трижды присутствовал на схождении Благодатного огня и своими глазами видел, как патриарх зажигает связку восковых свечей от масляной лампады и ничего мистического и непостижимого в этом событии нет. После таких откровений разразился невиданный скандал.
«Дело в том, что еще в тридцатые годы православные церкви не так чтобы громко, но явочным порядком заявили, что никакого чуда в этом нет. Снисхождение Благодатного огня – это очень красивый древний праздник, ритуал, в котором мы, конечно, с удовольствием все принимаем участие. Периодически пресса пытается воскресить, как это сейчас модно, хайп на эту тему, вот. Но сами представители церкви, как правило, задумчиво молчат, они ничего не говорят», – объясняет мифолог Константин Бегтин.
Русская православная церковь официально не принимает участия в церемонии схождения Благодатного огня, то есть – не присутствует рядом с Иерусалимским патриархом в Кувуклии. Но чудо, в целом, признает. Благодатный огонь каждый год доставляется в Москву на Пасхальную службу в храм Христа Спасителя. Иерархи армянской церкви в свою очередь не опровергают чудо, но и не говорят громко о его уникальности.
Еще больше интересных подробностей об истории и свойствах огня смотрите в выпуске программы «Как устроен мир» с Тимофеем Баженовым. Новые выпуски смотрите на РЕН ТВ по будням с 11:00!
Источник
Огненные традиции
У многих народов, принявших разные религии существуют обряды и традиции связанные с огнём. Оставшиеся с древних времен праздники посвященные огню или особые действия на которые способны только жрецы или к ним приближенные.
В славянских народах отмечают сутки, когда ночь равна дню по времени — Праздник Ивана Купалы. Девушки и юноши идут в рощи, разжигают костры, водят вокруг них хороводы, гадают на огонь и загадывают желания, проверяют сбудется ли, прыгая через огонь за руку с парнем
У болгарских народов хождение по углям предворяется долгой тренировкой и медитированием.
В Самоа танец огненных ножей — традиционное танцевальное шоу, традиция, которая передается от поколения к поколению, добавляя с каждым новым поколением новые краски стиля, танец смелости и мастерства мужчин племени
Восточные танцы со свечами на голове отличаются плавностью и привязкой к обряду вечания. Танцовщица выступает перед молодыми «с теплом и светом»
Танцы и шествия с факелами европейских народов торжественны и степенны — колонна движется и извивается крупными фигурами в темноте
У славян многие божества имеют отношение к огоню. Бог Сварог научил людей обращаться с огнем, ковать металл, создавть орудия труда. Ярило — Бог солнца и света. Перун — Бог молнии и грома.
Во все времена Огонь почитался как центр мира и очищения от грехов, в которых проходила вся жизнь человека. Огонь отпугивал хищных зверей и собирал вокруг себя весь род.
В представлении древнего человека нечистая сила не смела прикасаться к огню, а огонь свидетелем клятв и признаний, откуда и возник обряд прыгать парами через костер, мол, если парень и девушка сумеют перескочить через пламя, не разняв рук, то их любовь будет долгой.
И любовь люди отождествляют с огнем:
- любовь вспыхнула в их сердцах
- зажглась любовь
- разгорелось пламя страсти
- огонь любви
Из европейских стран, пожалуй, только в Болгарии сохранилось до наших дней «огнехождение», которое носит название «нестинарства». Можно предположить, да и то без особой гарантии, что попало оно сюда через Малую Азию, и, во всяком случае, корни его следует искать в зороастрийской религии древнего Ирана, религии огнепоклонников. Однако когда проник в Болгарию этот обычай, как именно связан с языческими культами — ответы на эти вопросы до сих пор не выходят за рамки гипотез. Гипотез много.
Греки?
Откуда пошел термин «нестинарство»? Есть мнение, что источник его — греческое слово — «эстиа», то есть «очаг». А занесли его сюда греки, поселившиеся в давние времена в колониях Ахтополь и Василико (ныне Мичурин). Но если поставить проблему так: откуда к самим грекам пришло поклонение огню? — то особой ясности здесь добиться не удастся. Это может быть собственно средиземноморский культ, перекочевавший сюда либо из Южной Каппадокии, где греческие жрицы-огнепоклонницы славили богиню Перасию-Артемиду, либо из. Этрурии, где в честь древнеиталийекого божества Вейовиса жрецы-гирпы шествовали босиком по пылающим бревнам на вершине горы Соракта, близ Рима. Но может быть и чисто восточное наследство. Болгарский писатель Славейков, впервые описавший нестинарство в 1866 году, утверждал, что слышал из уст «ходящих по огню» странные слова — не греческие, не болгарские, не фракийские. Например, слово «пазана» явно было родным братом новоперсидского «pazhana» — «жареный», во всяком случае, и то и другое имели в основе персидский корень «pez». Но говорили на необычном диалекте именно греки, греки-нестинары.
Фракийцы?
Возможно и такое: не переносился обычай в Болгарию откуда-либо, родился здесь же, во Фракии, и лишь чисто внешнее сходство с восточными культами заставляет искать истоки его в Персии. Язычники-фракийцы поклонялись богу солнца — Сабазию, отмечали они и день летнего солнцестояния — «поворот солнца», жгли в дар богу обрядовые костры. Не исключено, что огненный круг именно светило и символизировал, а чтобы выразить всеискупительную любовь к Сабазию, танцевали на углях босоногие жрецы — те, которых позже назвали «нестинарами». Спустя столетия христиане заимствовали этот обычай у язычников, соединили его с праздником святого Иоанна Предтечи; потом и с прочими христианскими праздниками слился древний обряд — ходили по огню на Ильин день, на пятидесятницу, в честь святого Пантелеймона, святой Марины. До наших дней нестинарские пляски дошли уже не как летний, а как весенний праздник — день св. Константина и Елены, приходящийся на 21 мая. Еще в начале века они были широко распространены по всему Странджанскому краю (юго-восточная Фракия), Потом обряд стал вымирать и к середине столетия остался только в двух деревнях близ города Малко Тырново — болгарской Былгари и греческой Кости.
Персы?
Снова вернемся к древнему Ирану. Если «огненная» религия зороастрийцев и лежит в основе всех восточных обрядов поклонения огню, то непосредственными «родителями» нестинарства можно назвать два аскетических культа: бога солнца Митры, распространившийся через Малую Азию по всей Римской империи в I веке нашей эры, и манихейство, названное так по имени основателя секты Мани, убитого в 275 году. И тому и другому культу свойственны были огненные очистительные обряды. Сохранилось свидетельство отца Григория Назианского, современника Юлиана Отступника, об истязаниях во славу Митры, о мистических обжиганиях. Имело ли это прямое влияние на нестинарство, или оставило свой след. только в дервишских испытаниях раскаленным железом — трудно сказать. Зато воздействию манихейства на болгарские обряды есть документальное подтверждение. Дошел до нас список XI века, где говорилось о перенесении восточной ереси в Болгарию неким Сантаврином, последователем Мани.
Римляне?
Эта последняя гипотеза связана не с поиском корней нестинарства, а лишь с вопросом: каким путем мог прийти в Болгарию митраистский культ? И некоторые исследователи называют здесь имя римского императора Константина Великого. Многое кажется непоследовательным в его царствовании. Он предпочел христианство культу Митры, даже ввел монограмму Иисуса в военную символику, но оставил на монетах языческих богов, определив главным среди них Гелиоса. Созвал первый «вселенский» собор христианских епископов, названный Никейским, но при этом объявил всеобщим праздником «dies Solis» — день бога Солнца. Объявил — Миланским эдиктом — христианство дозволенной религией, стал главой церкви, но, избрав столицей Константинополь, велел воздвигнуть там языческие статуи, а на самом видном месте поставил огромную статую Гелиоса, приказав почитать ее как его собственное изображение. Нет ли связи между «dies Solis» и нестинарскими празднествами?
Как бы то ни было, а к XIX веку майский нестинарский ритуал в Болгарии отлился уже в законченную форму.
Источник
