Ислам в Центральной Азии — Islam in Central Asia
Доля мусульман на страну | ||||
---|---|---|---|---|
Страна | Процентов | |||
| 96,7% | |||
| 89% | |||
| 88% | |||
| 87,6% | |||
| Ислам в Центральной Азии существует с начала исламской истории . Ислам — самая распространенная религия в Центральной Азии . Ханафи школа мысли о суннизме является самым популярным, с шиизмом из Имов и исмаилитов номиналов преобладающих в Памире плато и западных Тянь — Шане горе (почти исключительно исмаилиты), в то время как хвастовство с большим населением меньшинства в Зарафшане долине реки, от Самарканд в Бухару (почти исключительно имамы). Ислам пришел в Среднюю Азию в начале VIII века как часть завоевания региона мусульманами . Многие известные исламские ученые и философы пришли из Центральной Азии, а также нескольких крупных мусульманских империй, в том числе империи Тимуридов и могольской империи , возникли в Центральной Азии. В 20 веке строгие ограничения на религиозную практику были введены Советским Союзом в Советской Средней Азии и Китайской Народной Республикой в Синьцзяне . Опасения по поводу исламского радикализма и свободы вероисповедания в регионе сохраняются и по сей день. СОДЕРЖАНИЕИсторияПриход ислама и средневековьеБитва Таласа в 751 между халифатом Аббасидов и китайская династией Тан для контроля Центральной Азии была поворотным момент, инициируя преобразование массы в ислам в регионе. Большинство тюркских ханств приняли ислам в 10 веке. Прибытие в Волжской Булгарии от Ахмада ибн Фадлана , посол халифа Багдада , 12 мая, 922 отмечается как праздник в современном Татарстане . Исламизация региона оказала глубокое влияние на местные культуры в регионе, сформировав их как часть исламской цивилизации. Исламизация в регионе также привела к смешению ислама с местной культурой, созданию новых форм исламских практик, известных как народный ислам , наиболее известным сторонником которого был Ходжа Ахмет Яссави, чья суфийская секта Йесевие очень понравилась местным кочевникам. Некоторые заявляли , что Яссави был Ходжаганом , однако некоторые ученые настаивают на том, что его влияние на шиитских алевитов и бекташи нельзя недооценивать. До монгольского вторжения в Среднюю Азию в 13 веке Самарканд, Бухара и Ургенч процветали как центры исламского образования, культуры и искусства в регионе. Монгольское нашествие остановило процесс на полвека. Другие области, такие как Туркестан, стали более подвержены влиянию шаманских элементов, которые все еще можно найти сегодня. Центральноазиатские исламские ученые и философы, в том числе Аль-Хварзими , Абу Райхан Бируни , Фараби и Авиценна, оказали важное влияние на развитие европейской науки в последующие столетия. Почти все тюрко-монгольские племена не спешили принимать определенные исламские догматы, такие как отказ от употребления алкоголя или купания перед молитвой. Однако считается, что это имеет большее прямое отношение к их кочевому образу жизни и местным традициям, чем их вера в Бога и приверженность исламским законам и текстам. Российская империяПосле завоеваний в регионе Российской империей в 1860-х и 1870-х годах западная Центральная Азия перешла под контроль России и была включена в состав империи в качестве генерал-губернатора во главе с Константином фон Кауфманом . Российские власти обсуждали, какую позицию они должны занять в отношении ислама на недавно завоеванных территориях. Некоторые выступали за политику религиозных репрессий, ссылаясь на продолжающееся Дунганское восстание в соседней империи Цин как на доказательство потенциальной «угрозы» ислама. Другие, такие как генерал Кауфман и его начальник Дмитрий Милютин , предпочитали политику умеренной религиозной терпимости. Тем не менее Кауфман был обеспокоен панисламистскими движениями, из-за которых мусульмане Русского Туркестана считали своим правителем кого угодно, кроме царя. Советский союзХотя практика ислама была широко терпимой в Российской империи во время ее правления в Средней Азии с середины 1860-х до 1917 года, приход советской власти после российских революций 1917 года и последовавшая за ней гражданская война принесли с собой марксистское противодействие религии. В течение первых нескольких лет правления большевиков в начале 1920-х годов советские чиновники проявили прагматический подход, отдавая приоритет другим целям (попытка модернизации культуры, строительство школ, улучшение положения женщин), чтобы укрепить свою власть в Средней Азии. В течение этого времени большевики сотрудничали с джадидами (мусульманами, работающими над социальными и культурными реформами, такими как улучшение образования) для достижения своих целей. В процессе большевики создали новую политическую элиту, благоприятную для марксистской идеологии, используя пропаганду и назначив чиновников, благоприятствовавших их политике во время раздела Средней Азии на отдельные республики по этническому признаку в 1920-х и 1930-х годах. В 1926 году советское правительство решило, что оно укрепило контроль над Средней Азией в достаточной степени, чтобы сместить официальную политику с терпимости к исламу к осуждению. Правительство закрыло частные религиозные школы в пользу государственных. Между 1927 и 1929 годами государство проводило кампанию по закрытию мечетей в Средней Азии. Эта операция не была хорошо задокументирована, но существующие отчеты показывают, что она часто была насильственной и плохо контролировалась, часто проводилась самозваными чиновниками, которые арестовывали имамов и разрушали здания, осуждая ислам как врага коммунизма. Несмотря на эти нападения, ислам в Центральной Азии пережил советскую власть в последующие десятилетия. Однако в процессе он трансформировался: вместо публичной сферы ислам стал ориентированным на семью, «локализованным и синонимом обычаев и традиций». Это привело к гомогенизации практики; поскольку религиозные авторитеты не могли публиковать трактаты или часто даже общаться друг с другом, объем доступных религиозных знаний значительно уменьшился. Кроме того, ислам был в значительной степени удален из публичного дискурса, особенно с точки зрения его влияния на мораль и этические ценности. Какие религиозные обряды разрешались советским правительством, регулировалось Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана . 1980-е, 1990-е и исламское возрождениеПолитика гласности, осуществленная Михаилом Горбачевым в середине 1980-х годов, означала, что к 1988 году советское правительство ослабило контроль над исламом. В результате произошло быстрое религиозное возрождение, включая новые мечети, литературу и возвращение частных религиозных школ. Многие жители Центральной Азии интересовались этическими и духовными ценностями, которые мог предложить ислам. Это возрождение еще больше ускорилось после распада Советского Союза в 1991 году. Для многих ислам представлял собой национальное наследие, которое подавлялось в советское время. Кроме того, смягчение ограничений на поездки при Горбачеве позволило культурному обмену с другими мусульманскими странами; Саудовская Аравия, например, отправила копии Корана в Советский Союз в конце 1980-х годов. Ислам в том виде, в котором его практиковали в Центральной Азии, за это короткое время стал гораздо более разнообразным. Более того, ислам был привлекательным, потому что предлагал альтернативы и решения бесчисленного множества политических и экономических проблем, с которыми республики столкнулись после распада Советского Союза. Однако правительства центральноазиатских республик настороженно относились к исламу в политической сфере. Их опасения по поводу чрезмерного влияния вскоре были оправданы началом гражданской войны в Таджикистане в 1992 году между таджикским правительством и коалицией противников, возглавляемой радикальной исламистской группировкой под названием Партия исламского возрождения. Гражданская война, продолжавшаяся до 1997 года, продемонстрировала другим бывшим советским республикам опасность, исходящую от исламских оппозиционных группировок. Захват Афганистана талибами в 1996 году еще раз подчеркнул эту угрозу. Партия исламского возрождения (ПИВТ) была одной из нескольких аналогичных исламских оппозиционных групп, включая Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которые также боролись против таджикского правительства в гражданской войне. ПИВТ возникла в подпольных исламских группах Советского Союза. Он был образован в 1990 году в Астрахани группой, состоящей в основном из татарской интеллигенции, с отдельными отделениями для каждой советской республики. Фактически она была зарегистрирована как официальная политическая партия в России, но была запрещена коммунистическими правительствами Центральной Азии. Частично в результате этого угнетения политическая оппозиция вылилась в жестокую гражданскую войну в Таджикистане, в ходе которой было убито более 50 000 человек из 6 миллионов населения, а еще 250 000 бежали из страны в Афганистан, Узбекистан или другие страны. После гражданской войны таджикское правительство включило исламские группы в состав правительства, чтобы предотвратить будущую напряженность. Однако другие республики Центральной Азии не последовали этому примеру, продолжая вместо этого репрессировать и преследовать исламские группы, вместо того чтобы позволить им участвовать в политическом процессе. Не все исламские движения были такими жестокими, как ПИВТ; Самым популярным радикальным исламским движением в Центральной Азии в 1990-е годы была ненасильственная «Хизб ут-Тахрир». Хотя он не придерживается тех же насильственных методов, что и такие группы, как ПИВТ и ИДУ, его заявленная цель — объединить все мусульманские страны мирными методами и заменить их восстановленным халифатом. По этой причине правительства Центральной Азии считают это угрозой и объявили вне закона как подрывную группу в республиках Центральной Азии. 21-го векаПосле террористических атак 11 сентября 2001 г. иностранные державы проявили гораздо больший интерес в предотвращении распространения радикальных исламских террористических организаций, таких как ИДУ. Центральноазиатские республики предложили свои территории и воздушное пространство для использования США и их союзниками в операциях против талибов в Афганистане, а международное сообщество признало важность обеспечения стабильности в Центральной Азии для борьбы с терроризмом. Такие державы, как США, Россия и Китай, были заинтересованы не только в борьбе с терроризмом; они использовали войну с террором для продвижения своих политических и экономических задач в регионе, особенно в отношении эксплуатации энергоресурсов Центральной Азии. В Таджикистане правительство воспользовалось этим сдвигом в международном отношении, чтобы подорвать позиции ислама в политике, предприняв такие шаги, как запрет на ношение хиджаба (что нетрадиционно в Таджикистане из-за советской власти) в государственных школах и сокращение юридические права исламских групп. С 2001 года этническая и религиозная напряженность в республиках Центральной Азии в сочетании с повсеместной бедностью и плохими экономическими показателями сделали их все более нестабильными. Однако правительства так же часто используют исламские группы как оправдание репрессий и репрессий, поскольку эти группы являются причиной насилия, если не чаще. Например, в мае 2005 года узбекское правительство уничтожило более 700 собственных мирных жителей, приняв участие в демонстрации после суда над 23 подозреваемыми исламскими радикалами, заявившими, что они террористы. Хотя события резни были сложными, эта упрощенная версия кажется ложной; Вместо этого это был случай, когда узбекское правительство подавляло мирных демонстрантов, возможно, пытаясь предотвратить народное восстание, которое произошло двумя месяцами ранее в Кыргызстане, свергнув президента Аскара Акаева. В целом исламские воинственные настроения в Центральной Азии не представляют серьезной угрозы для региональной стабильности по сравнению с бесчисленными социальными и экономическими проблемами, такими как разрушение окружающей среды вокруг Аральского моря, повальная бедность, плохое образование, которые преследуют регион. Центральноазиатский эксперт Адиб Халид пишет, что ситуация в Центральной Азии больше всего демонстрирует, что ислам — это сложное явление, которое отвергает простую категоризацию на «хорошее» и «плохое», «умеренное» и «экстремистское», и что ислам принимает форму в Средней Азии не такая, как в других местах. «Наблюдателям, — пишет он, — критически важно иметь перспективу, ясно различать политические ставки, о которых идет речь . и отделять дезинформацию, распространяемую режимами, от фактического поведения мусульман». Источник |