Почему мусульманские страны не развиты

LiveInternetLiveInternet

—Поиск по дневнику

—Подписка по e-mail

—Постоянные читатели

—Статистика

Почему ислам бедный? Почему исламские страны нищебродье :: bloginmydreams.ru

bloginmydreams.ru — записки чувака

В Северной и Южной Америке мусульманских стран нет вообще. При этом в США и Канаде уровень жизни высокий, в остальный странах – тоже не низкий. По крайней мере какая-нибудь Боливия или Парагвай живут на порядок лучше Бангладеша или Сомали.

В Европе есть три мусульманских страны. Это Босния и Герцеговина, Албания и частично признанное Косово. Это самые отсталые и бедные страны Европы.

В Азии много мусульманских стран. Хороший уровень жизни в некоторых из них обусловлен исключительно наличием нефти, а не инновационными достижениями науки и техники собственных разработок. В ОАЭ еще 30-40 лет назад вся толпа, включая шейхов, жили бедуинами в пустыне в обнимку с верблюдами, но нашли нефть-матушку и понастроили небоскребов и пальмовых островов. Также в Азии есть мусульманские страны с очень низким уровнем жизни, такие как Афганистан, Пакистан, Бангладеш, Сирия.

В Африке тоже много мусульманских стран. Практически во всех уровень жизни ниже плинтуса, не говоря уже про кровавые очаги войны типа Сомали или Судана.

В Австралии и Океании мусульманских стран не припомню, в любом случае мелкие острова большой роли не играют, а Австралия – не мусульманская страна.

Единственная мусульманская страна, в которой уровень жизни – более-менее, а нефти собственной нет – это Турция. Но в Турции почти 100 лет назад Ататюрк начал реформы, сделал из Турции светское государство, приравнял права женщин к правам мужчин, свою приемную дочку показательно сделал летчицой (а в то время даже в христианских странах женщин-летчиц практически не было), запретил многоженство (а это очень важно), в итоге Турция сейчас – самая успешная мусульманская страна, не считая нефтедолларовых стран.

Что в итоге? Самые развитые страны на данный момент – это христианские страны (США, Канада, страны ЕС, Россия, Австралия), синтоистские страны (Япония), конфуцианские страны (Китай). Ни в одной из этих религий не практикуют многоженство.

Источник

Место мусульманских государств в мировой экономике, Или почему Катар и Саудовская Аравия не считаются развитыми странами

В современном мире ни одно из мусульманских государств нельзя считать развитым, хотя богатейшие страны планеты расположены на Ближнем Востоке. Международный валютный фонд классифицирует страны как развитые и развивающиеся согласно доходу на душу населения, объёму экспорта и интеграции в мировую экономику. А что стоит за этими условиями и цифрами?

Доход на душу населения — это валовой внутренний продукт (стоимость всех произведённых за год в стране товаров и услуг), поделенный на количество жителей. Этот показатель отражает общий уровень жизни в государстве, но не позволяет узнать, насколько равномерно средства распределяются между различными слоями населения. Однако по данному критерию можно сравнивать страны между собой.

Как видно из диаграммы, уровень доходов в так называемых мусульманских странах колеблется от 543 до 92,5 тысячи долларов США. Причём многие из них имеют доход ниже среднего: Афганистан, Бангладеш и Йемен признаны ООН наименее развитыми странами с бедствующим населением и слабой экономикой.

В государствах-экспортёрах нефти доходы порой даже выше, чем в развитых странах. При этом невелика доля регионов со средним стабильным уровнем — в пределах 10—20 тысяч долларов в год на душу населения. Сравним тот же показатель в мусульманских государствах и в развитых странах, а также в странах-лидерах по количеству населения.

Среди развитых государств ежегодный уровень дохода на душу населения варьируется от 20 до 114 тысяч долларов, а в странах со стабильной экономикой держится на уровне 35—50 тысяч долларов. Как видно из первой диаграммы, в большинстве мусульманских государств доход ниже, чем в России или Китае. Шесть арабских стран можно отнести к развитым, однако международные организации не причисляют к таковым Катар, Кувейт, ОАЭ, Бруней, Оман и Саудовскую Аравию. И вот почему.

Сейчас лидирующие в экономике и политике страны переходят к постиндустриальному типу развития. Это означает, что они процветают не за счёт материальных производств и добывающей промышленности, а благодаря сфере услуг. Анализ структуры ВВП в развитых странах показывает, что средняя доля сферы услуг составляет порядка 60—70%, а материальное производство — 20—30%. Для стран-лидеров Ближнего Востока соотношение почти обратное: в Катаре на сферу материального производства приходится почти 78% ВВП, в Саудовской Аравии — около 67%, в Эмиратах, Омане, Кувейте доля сферы услуг и производства примерно одинаковы. Структура ВВП определяет и внешний рынок: объём продажи топлива и полезных ископаемых в экспорте Катара составляет 75,9%, в Саудовской Аравии — 80%, в Кувейте — 93,5%. Это говорит о том, что экспорт не диверсифицирован, а значит и экономика не развита в полной мере.

Доля мусульманских государств в мировом экспорте готовой продукции ничтожно мала. Однако здесь в первых рядах государства, которые не являются лидерами в экспорте топлива и уровне среднедушевых доходов — Малайзия, Индонезия и Турция. Малайзия поставляет 2,3% мировой сельскохозяйственной продукции и продовольствия, 3,9% — офисного оборудования и 7,1% — электронных компонентов. Доля Индонезии в мировом экспорте сельскохозяйственной продукции составляет 2,9%, в экспорте одежды — 2%. В экспорте текстиля и одежды почти 5% составляет продукция Бангладеша, более 3% принадлежат Турции и Пакистану. Единственной среди арабских стран с заметной долей в экспорте готовой продукции можно назвать Саудовскую Аравию. Она поставляет на мировой рынок 2% химикатов.

Такое положение мусульманских стран в мировой экономике приводит к мысли о том, что наличие природных ресурсов не создаёт стимулов к успешному и комплексному развитию. Капиталы не должны оседать на банковских счетах граждан или приводить к избыточному потреблению. Следует направлять финансовые ресурсы на модернизацию экономики и укрепление государства. В Коране сказано: «Страсть к приумножению [богатства и детей] отвращает вас [от служения Аллаху]» (Сура «ат-Такасур», 102 / 1); «А затем будете вы спрошены о благах [земной жизни]» (Сура «ат-Такасур», 102 / 8)

Наставления Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) для мусульманской уммы актуальны и по сей день. Абу Берз (радыяллаху анху) передавал его высказывание: «Раб Аллаха предстанет перед Ним в Судный День и будет отвечать, как распорядился жизнью на земле, как использовал полученные знания, каким образом нажил богатство и на какие нужды расходовал, как заботился о своём теле» (Тирмизи).

Пример Ирака, Ливии, Сирии служит уроком: недолговечен успех, основанный лишь на торговле сырьём без долгосрочного экономического и политического планирования. Если в государстве нет экспорта и хорошего социального обеспечения, то не может быть и речи о стабильности, даже если казна постоянно пополняется нефтедолларами. К тому же рядом с богатыми странами существуют и беднейшие, где население нуждается в реальной помощи от братьев по вере. Абу Муса (радыяллаху анху) передал слова Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Мусульманская умма подобна строению, отдельные части которого поддерживают друг друга». После этого он переплёл между собой пальцы рук (Бухари, «Сахих»).

Абу Хурайра (радыяллаху анху) запомнил изречение Пророка (салляллаху алейхи ва саллям): «Аллах избавит от печали Дня воскресения того, кто поможет верующему в бренном мир, и кто облегчит положение несостоятельного должника. Аллах будет покровительствовать Своему рабу, пока мусульманин помогает своему брату» (Ан Навави).

Экономическое положение мусульманских государств сегодня весьма незавидное. Бедные страны рискуют попасть в зависимость от международных экономических организаций, богатые не желают диверсифицировать промышленность и становятся уязвимыми. Некоторый оптимизм вселяет Малайзия, которая, несмотря на имеющиеся запасы топливных ресурсов, развивает обрабатывающую промышленность и выпускает на экспорт готовую продукцию.

Источник

Почему мусульманский мир отстал в своем научном развитии?

Сайт о современной мусульманской культуре «Исламосфера» : Этот вопрос актуален сегодня, как никогда, поскольку Ближний Восток по-прежнему отстает от средних показателей по всему миру, когда речь идет о расходовании средств на научные исследования и разработки, что по-прежнему вызывает обеспокоенность в связи с “утечкой мозгов” из региона.

Когда закончился Золотой век мусульманской науки?

Чтобы найти ответы на этот вопрос, в начале этого года была создана оперативная группа по направлению “Культура науки в мусульманском мире”, в которой приняли участие около десятка мусульманских ученых, базирующихся в таких странах, как ОАЭ, Пакистан, Малайзия, Ливан и Австралия.

Эта группа провела совещание для обсуждения своих выводов на Всемирном научном форуме, состоявшемся недавно на берегу Мертвого моря в Иордании.

Ключевой вопрос заключается в том, почему инновации исламского Золотого века, длившегося примерно с 8 по 13 века, не продолжились дальше?

“Я думаю, что Золотой век начался в 7 веке или начале 8 века, и он получил заряд благодаря нашим богословам, принявшим греческую философию, рационалистическую философию, в качестве средства разрешения своих споров по поводу божественного текста Корана”, – сказал профессор один из членов целевой группы Джелель Эззин, профессор теории систем и управления университета Эль-Манар в Тунисе.

“Багдад был одним из эпицентров этой деятельности, а знаменитый Бейт аль-Хикма [Дом мудрости, библиотека и центр переводов с греческого и сирийского языков на арабский] был Меккой научных исследований, куда со всего мира приезжали учиться ученые всех религий и способствовали этому просвещению”.

Ученые готовы дать ответ…

Профессор Эззин считает, что ученые в наибольшей степени готовы давать ответы по поводу того, что произошло, потому что у них есть “некое понимание науки и практики науки”. Они могут смотреть нейтрально.

”Необходимо иметь разумную методологию, быть максимально объективными, оставляя, насколько это возможно, предвзятость и ограничивая анализ ключевыми событиями, которые мы называем точками бифуркации или событиями, которые могут казаться в свое время незначительными, но, на самом деле, могут способствовать более крупным динамичным переменам”, – сказал он.

Такие крупные динамичные перемены могли иметь последствия, сохраняющие значение вплоть до сегодняшнего дня. В глобальном масштабе расходы на научные исследования и разработки составили в среднем 2,23% ВВП в 2015 году (по данным Всемирного банка), но в большинстве стран Ближнего Востока цифры значительно ниже.

Например, в ОАЭ этот показатель в 2015 году составлял 0,87% ВВП, в то время как в Саудовской Аравии он составлял 0,82% в 2013 году (последний год, по которому были опубликованы официальные данные). В Кувейте в 2013 году этот показатель составлял всего 0,3%, а в Омане в 2015 году он составил 0,25%.

Многие другие арабские страны, особенно те, которые испытывают хаос из-за конфликтов, имеют значительно более низкие расходы на НИОКР.

Тем не менее, инвестиции в НИОКР в арабском мире увеличиваются, при этом показатель ОАЭ за 2015 год почти вдвое превышает показатель четырехлетней давности, в то время как в Саудовской Аравии за период с 2003 по 2013 год расходы на научные исследования и разработки увеличились в 10 раз. Расходы во всем остальном мире увеличивались гораздо скромнее – с 1,97% ВВП в 2005 году до 2,23% в 2015 году.

Что касается того, почему мусульманский мир стал отставать после исламского Золотого века, профессор Эззин говорит, что должны быть рассмотрены три фактора – “правители, религиозные деятели и рационалисты”, которые приравниваются к религии, политике и науке. Понимание того, как власть относится к науке, помогает объяснить тенденции.

По мнению тунисского профессора, одной из ключевых исторических личностей, сыгравших отрицательную роль в этом процессе, является аль-Газали, персидский суфий и мыслитель, родившийся в 11 веке.

”Он отказался от существования причинно-следственных связей вне божественной воли”, – сказал профессор Эззин, который разделяет мнение многих наблюдателей о том, что аль Газали способствовал замедлению научного прогресса в исламском мире.

Хотя уроженец Марракеша ученый 12-го века Ибн Рушд (Аверроэс) решительно придерживался другой точки зрения в своих трудах, защищая философию Аристотеля от нападок со стороны Аль-Газали, как считает профессор Эззин, установился курс на борьбу с философией.

“Было очень трудно прийти в себя после заклинаний Аль-Газали”, – сказал он.

В то время как исследователи по-прежнему имеют различные толкования того, почему произошло отставание исламского мира в науке, профессор Эззин также пояснил, что достижения исламского Золотого века часто не получают адекватной оценки и признания.

Он цитирует Ибн Халдуна, арабского интеллектуала, родившегося в 1332 году в Тунисе, чьи труды охватывали широкий спектр вопросов. Профессор Эззин говорит, что большая часть того, что было написано шотландским автором Адамом Смитом о политэкономии, несет в себе следы влияния Ибн Халдуна.

Тунисский ученый говорит, что новые направления науки могут дать представление об исторических событиях и способствовать достижению лучших результатов в современном мире.

”Это очень и очень обширная проблема, и нужно сделать что-то гораздо более глубокое … [для] объективного научного анализа вещей с использованием новых наук о психологии познания, сложных динамических системах и других новых областях для получения более актуальных выводов”.

“Цель состоит в том, чтобы возродить практику науки в мусульманском мире на благо мусульман и всего остального мира, а также на благо мира на Земле”.

Источник

Почему исламский мир отстает в своем развитии?

О духовном и нравственном упадке уммы

С наступлением каждого нового мусульманского года рассказывают о переселении Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) из Мекки в Медину, поскольку именно это событие стало началом нового мирового летоисчисления. Именно с этого события Ислам начал крепнуть, поскольку мухаджиры и ансары объединились, и это дало почву новому обществу, новому уммату, который день ото дня рос, креп, увеличивался и нёс всему миру свет и истину.

Однако, последнее столетие нашей уммы очень печальное. В научно-техническом прогрессе умма очень сильно отстала. И не только в научно-техническом, но и в моральном отношении, в отношении нравственности, морали, умма терпит крах.

Нравы очень сильно изменились, и положение уммы печально и горько. Тем не менее, на почве этой моральной отсталости, особенно молодёжь, да и многие мусульмане, испытывают отчаяние, духовный упадок, печальное состояние.

Смотрим на Запад как на эталон, и в чём-то стараемся ему подражать.

Каждый спрашивает: «В чём же заключается изменение? Как изменить и как выйти из сложившегося положения? И как обрести ту умму, которая была в Средние века, и была лучшей уммой, известной во всём человечестве?». И ответ на этот вопрос, конечно же, существует — выход есть, и решение этого положения конкретно обозначено в Коране.

Прежде чем говорить об этом решении, нужно отметить, что наша умма – самая большая умма, это умма, которая в свои времена была светилом для остальных, самой сильной уммой, ведущей уммой. Однако, первое, что нужно сделать ныне – ощутить свою слабость, понять, что мы слабы, и что нуждаемся в поддержке и в помощи Всевышнего. Аллах об этом говорит в Коране:

وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ ـ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي الْأَرْضِ

[سورة القصص: الآية 6-5]

«Мы хотим оказать милость тем из людей, которые слабы на земле, и сделать их предводителями, и сделать их наследниками земли. И дать им власть на земле» . Поэтому, нужно признать, во-первых, что мы, в действительности, стали слабы и немощны.

На протяжении 1300 лет умма была ведущей, и самой большой среди всех общин мира. И на протяжении этих 1300 лет, при том, что это исламский Халифат был сверхдержавой, другие народы, общины, страны при этом не испытывали никакой агрессии со стороны Ислама.

А теперь возьмите другую сверхдержаву сегодня: они только и стараются показать свою мощь, силу, везде диктовать своё положение. США — эта держава очень сильно ущемляет права не только мусульман, но и других народов. А когда Халифат был самой могущественной уммой на земле, ни одна страна, ни одна община не испытывали ущемления со стороны Ислама, агрессии со стороны мусульман. От такой справедливости, которая исходила от них, люди, наоборот, только приходили в Ислам. Никогда ещё человечество не было столь счастливым, и никогда не было таким свободным — лишь тогда, когда Ислам был великой державой, главенствующей на всей Земле.

И нашей сегодняшней целью, нашим стремлением должно сегодня быть такое устремление — вернуть эту умму, вернуть эту общину, вернуться к корням! Но не для того, чтобы быть агрессорами, а для того, чтобы всё человечество испытывало гармонию и мир.

В чём же заключается решение, в чём же выход? Выход содержится всего лишь в одном аяте Корана. Аллах говорит в этом аяте:

إِنَّ اللهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ

[سورة الرعد: الآية 11]

«Воистину, Аллах не меняет положения людей до тех пор, пока они не начнут менять самих себя» . Вот и ответ!

Мало будет просто жаловаться, мало просто понимать своё положение — нужно стараться что-то изменить. И только когда человек, понимая это, начинает себя изменять, меняет своё состояние, меняет свои взгляды, своё мировоззрение, мировосприятие — только тогда начинает меняться и всё вокруг. Многие могут быть удивлены: неужели столько людей пытались изменить это положение и для этого испытывали многие способы, искали решения проблем в тех или иных методах… и неужели спасение только в этом аяте? Ответ очевиден и прост – да!

На самом деле, изменить ситуацию способно только лишь следование этому аяту. Более того, оно должно стать нашим убеждением. Мы должны быть убеждены в этом, и не просто так считать, а быть убеждёнными в этом. А любое убеждение даёт основу поступкам.

Т.е. человек начинает делать целенаправленно что-либо только тогда, когда у него в душе есть именно убеждённость, то, что мы называем «якином». Вы спросите: «Каковы доказательства того, что именно этот аят, а не другой — способен нас изменить, изменить наше положение?».

Всевышний создал Землю, создал Вселенную, и создал на этой Земле определённые закономерности, и эти законы будут существовать до тех пор, пока существует Земля. Например, есть закон всемирного тяготения. Если человек встанет у обрыва скалы, разбежится и захочет прыгнуть, для того, чтобы… летать — то каждый из нас скажет, что этот человек разобьётся в дребезги. Почему? Потому что мы все знаем: есть такое понятие как «земное притяжение»! Этот человек несомненно разобьётся, и мы попытаемся его остановить, удержать от его затеи.

Если больной пришёл к врачу и жалуется на болезнь, врач ставит диагноз и говорит: «Принимай вот это лекарство и через 3 недели твоё состояние улучшится». Он же не маг, он же не чудотворец, он просто знает определённые законы, своё дело и говорит на основе этих законов. Он знает, что на основе этих законов употребление данного лекарства улучшит состояние человека и поэтому говорит: «Употребляй это лекарство, и через какое-то время твоё состояние улучшится».

Вот эти законы – незыблемы. Поэтому есть такая же жёсткая закономерность и в отношении целого общества. И Аллах нам об этом говорит, что положение общества, умма никогда не будут процветать, никогда не будут здоровыми, пока мы не начнём изменения с самих себя. Пока вы сами не начнёте менять своё положение и отношение к другим. Вот этот смысл, содержание этого аята – это очень важно усвоить и понять.

Как же мы можем достичь этой цели? После осознания этого аята, мы должны понять, что есть к нему 2 подхода: первый шаг – это понять сам этот закон, осознать эту закономерность. Во-вторых, должно быть желание осуществить этот закон, претворить в жизнь содержание этого аята. Именно следуя аяту, Пророк Мухаммад (салляллаху аляйхи васаллям) в течении 25 лет построил такую умму, объединил арабский народ, и эта умма в дальнейшем положила начало исламскому обществу и изменила ход истории. И первая эта община из сподвижников начала нести свет и истину всему миру.

Есть и другие доказательства из истории, о которых будет позже рассказано: о том, как великие люди придерживались этого аята и очень сильно меняли положение, в котором находились. Нужно обратить внимание, что Запад в какой-то степени понял сущность этого принципа, понял даже силу этого принципа — и он в плане объединения начал кое-что менять. Об этом я хочу вам позже рассказать.

Первое, что в себе нужно менять на пути осознания этого аята – это то, что мусульманин не должен быть эгоистом. Все беды начинаются с того, что человек становится эгоистом. Вот от этого свойства, от эгоизма человек должен избавиться и жить для уммы.

Есть 4 вещи, которые составляют единство уммы и силу общества, силу уммы. Что даёт силу обществу? Вот эти 4 составляющие:

Первое – это круг, который составляет единство уммы – это сама наш умма. И Аллах говорит нам о ней:

إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ

[سورة الأنبياء: الآية 92]

«Воистину, вот эта ваша умма – умма единая, и Я — ваш Господь , так поклоняйтесь же Мне» . В другом похожем аяте Всевышний говорит:

وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ

[سورة المؤمنون: الآية 52]

«Воистину, ваша умма – умма единая, и Я — ваш Господь , так бойтесь же Меня» .

Вторая составляющая – это родина, любовь к родине, иными словами, патриотизм. Любовь к родине – это тоже чувство, которое диктуется иманом. И именно поэтому Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), когда покидал Мекку со слезами на глазах, обратился к Мекке и говорил: «Клянусь Аллахом , ты — самая любимая для меня земля, и если бы не твои обитатели, которые меня выгоняют, я бы никогда не покинул тебя!» .

Третье составляющее – это семья, любовь к семье, забота о семье, доброе отношение к родителям, доброе отношение к родственникам, поддержание родственных уз – это тоже одна из составляющих единства и крепости уммы.

Четвёртое составляющее – это добрососедство, добрые отношения с соседями. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Ангел Джабраил не переставал давать мне наставления в отношении к соседям до тех пор, пока я не подумал, что они станут моими наследниками». Т.е. Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит, что Джабраил столь часто давал назидания в отношении соседей, что я даже подумал, что они войдут в число тех людей, которые получают долю наследства от покойного.

Вот 4 составляющие, которые дают единство и крепость умме: это сам уммат, любовь к родине, любовь к родственникам и доброе отношение к соседям. Я вам говорил, что в какой-то степени Запад перенял эти ценности. Посмотрите, как Запад объединяется: там создали Евросоюз, ВТО — Всемирную торговую организацию, приняли единую денежную единицу «Евро», принимают единую визу…И я не удивлюсь, если в скором будущем Европа сама целиком объединится, чтобы дать какой-то противовес Америке.

В Европе поняли, что прогресс, развитие и многое иное хорошее кроется в этом единстве — поэтому они и создают «восьмёрки», «пятёрки», Евросоюз, ООН — Организацию объединённых наций и т.д. Люди Запада поняли, что в этом есть много хорошего, и поэтому в этом плане ушли вперёд.

У нас же всё наоборот! К тому же нужно понять, что все предписания Аллаха направлены против «я», против эгоизма. Возьмите пятикратную молитву, которую джамаатом очень желательно совершать в квартальной мечети, т.е. если в вашем квартале есть мечеть, тебе крайне желательно совершать намаз в джамаате в мечети. Ведь таким образом совершая молитву в мечети, люди объединяются и избавляются от чувства эгоизма.

Приходит месяц Рамазан, во всём мире все мусульмане в месяц Рамазан постятся, разговляются, ночью встают – это тоже очень сильно объединяющий фактор. Раз в году, в течении 10 дней, люди всего мира совершают Хадж в одной одежде одного цвета, в едином потоке все совершают одно движение… и говорят одни и те же слова: لَبَّيْكَ الَّلهُمَّ لَبَّيْك َ .Какие ещё могут быть законы, как законы Ислама, которые так сильно могут сплотить и объединить людей?! И Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит:

«المؤمن للمؤمن كالبنيان يشد بعضه بعضا»

(متفق عليه عن أبي موسى الأشعري)

«Мумин для мумина подобен зданию, одна часть которого поддерживает и подкрепляет другую часть этого здания».

Каждый человек, каждый мусульманин должен из своей души изгнать чувство эгоизма, потерять его вообще! И жить для уммы, жить для семьи, для соседей. Почему умма разложилась и разлагается? Потому что люди стали очень сильными эгоистами. Слышали ли вы в последнее время о хороших добрососедских отношениях? Нету прежних соседских отношений, семьи разваливаются. Почему? Потому что человек-эгоист, руководствуясь эгоизмом, оставляет семью, оставляет детей и уходит, лишь бы ему было хорошо…

С соседями он не ладит, с другом не ладит, родственники в ссоре у большинства людей, годами не разговаривают. Результат всего этого – разложение уммы, и никакого единства. Как может быть едина умма, если человек плохо относится к родителям, не поддерживает родственные отношения, не заботится о семье? Как может быть крепка и сильна умма, если в ней такие члены?

Обратите внимание: Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) больше всего заботился и думал об умме. Однажды Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) со слезами на глазах обратиллся ко Всевышнему: «ربي أمتي أمتي» «О мой Господь, моя умма, моя умма…». И тогда Джабраил, по велению Всевышнего, спустился и сказал ему: «Воистину, твой Господь передаёт тебе, что Мы никогда не поступим плохо по отношению к твоей умме». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сказал: «Воистину, у каждого Пророка была мольба, на которую Всевышний непременно отвечал, и все Пророки использовали эту мольбу уже в этом мире. А я эту мольбу отложил на Судный День, чтобы просить Аллаха о моей умме». Да, он тоже мог попросить в этом мире, в дунья, и наказать всех своих врагов — но он этого не сделал. Из-за сострадания и любви к своей умме, он оставил это дуа на Судный День, чтобы за нас заступаться.

Обратите внимание на других: как переняли эту любовь к уммату сподвижники Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)! Когда Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) переселился в Медину, все языческие племена объединились против Пророка Мухаммада (салляллаху аляйхи васаллям) и против мусульман -они окружили Медину, но по совету Салмана Аль Фариси сподвижники решили сделать окопы вокруг Медины. В течении 15 дней и Пророк (салляллаху аляйхи васаллям), и его сподвижники копали окопы, рыли траншеи вокруг Медины. Они испытывали сильный голод, от голода Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) и сподвижники привязывали к животу камни, чтобы ощущать хоть какой-то вес, какую-то тяжесть в животе, притупить чувство голода. И когда было обеденное время, сподвижник Джабир бин Абдиллях подходит к Пророку (салляллаху аляйхи васаллям) и говорит ему тихо: «О Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям), у меня дома есть курица и немного ячменя. Пойдём вместе со мной — пообедаем». Он говорил это тихо, потому что еды было очень мало, а ведь если другие услышат, то они тоже придут — и от еды ничего не останется, по его мнению… Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит: «Мне одному с тобой пойти?». Джабир бин Абдиллях говорит: «Возьми ещё одного или двух, но больше нельзя, там очень мало еды». И Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) встал на холм и говорит: «О мухаджиры, о ансары, сегодня мы будем обедать у Джабира бин Абдилляха!». Джабир очень сильно взволновался, побежал к жене и говорит ей, что вот такая ситуация, столько-то людей собирается прийти, а она ему говорит: «Ты сказал Посланнику Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) — сколько у нас еды?». Он отвечает: «Да, он знает». Она говорит: «Тогда Аллах и Посланник Аллаха (салляллаху аляйхи васаллям) лучше знают, ничего страшного!». Она была крепкого имана женщина. И Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) с толпой сподвижников подходит к его дому и говорит Джабиру: «Сегодня ты будешь стоять у ворот и принимать людей».

Джабир бин Абдиллях, как хозяин дома, встал у двери и по 10 человек впускал в дом, они кушали и выходили. И Джабир говорит: «Каждый раз, когда эта толпа выходила, я думал: та группа, которая сейчас заходит… ведь им ничего не достанется…» — и каждая новая толпа выходила с сытыми животами, и все они палочкой чистили зубы от еды, которая оставалась.

Потом, когда все закончили есть, Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) говорит ему: «Джабир , да благословит Аллах для тебя и твоей семьи твою пищу!». Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) сделал это дуа и вышел. Джабир заходит в дом и думает: «Что же там осталось?» Он видит, что еды столько же — только от той курицы, которая была изначально, не было какой-то части, а всё остальное на месте. Это, конечно же, и чудо Пророка (салляллаху аляйхи васаллям), и, в тоже время, в этом хадисе видна любовь Пророка (салляллаху аляйхи васаллям) к сподвижникам и к его умме.

Умар бин Хаттаб, когда во время молитвы его ранил один язычник (а он в это время был руководителем молитвы), упал, истекая кровью, потерял сознание, но открыл глаза только для того, чтобы спросить: «Люди совершили намаз?». Смотрите — он не спросил: «Кто это был, поймайте его, завяжите его, накажите его!», а он спросил: «Люди совершили намаз?». Опять-таки, из-за сострадания и любви к своим.

Когда Джафар бин Абу Талиб скончался, у него остались дети-сироты. И Пророк (салляллаху аляйхи васаллям) обратился к сподвижникам и спросил: «Кто может опекать сирот Джафара?». Тогда вышел один человек и сказал: «Я буду!», вышел второй человек и говорит: «Я буду!», третий вышел и говорит: «Я буду опекать его сирот!». Тот, кто рассказывал этот хадис, говорит, что каждый из них был… беднее другого. Но из-за того, что Джафар очень сильно оказывал помощь другим бедным людям, у него даже было прозвище «отец бедных, нуждающихся». И поэтому столько сподвижников вышло вперёд, чтобы опекать его детей, несмотря на то, что сами они были очень бедными людьми. Опять таки: из-за заботы и любви к своим собратьям и сподвижникам Пророка (салляллаху аляйхи васаллям)! Посмотрите на мухаджиров, когда они переселились к ансарам.

В истории человечества, когда были группы людей из-за каких-то причин переселялись в другие страны, это кончалось кровопролитием и другими проблемами. За всю историю человечества никогда не было подобного переселения, чтобы ансары встречали мухаджиров и делились с ними. Они говорили: «Брат, идём ко мне, с тобой я разделю всё: и мой дом, и моё имущество, всё, что у меня есть, мы разделим пополам!». Они так обращались из-за любви к своим братьям и к умме.

Салахуддин Аль Аюби – знаменитый полководец, который освободил Аль-Аксу (Иерусалим) из плена. До тех пор, пока не не освободил этот великий город от оккупации крестоносцев, он никогда не улыбался, а на вопрос, почему не улыбается, он говорил: «Как я могу улыбаться, когда Аль-Акса в плену, мне стыдно перед Всевышним!».

Таким образом, самый рассвет и пик Ислама и уммы был именно тогда, когда люди жили не эгоистами. Они жили для уммата, для общины, и для семьи, и для соседей, и для своих собратьев, у них была очень сильная любовь к умме. Пока мы будем оставаться эгоистами, пока каждый будет думать о своём кармане и о том, чтобы было хорошо только ему — у нас ничего не получится! Наше положение не изменится и будет оставаться таким же. Поэтому, мы знаем в чём заключается решение, где выход — только нужно к этому выходу идти, каким бы путь ни был далёким и тяжёлым… Нужно на этот путь встать и твёрдо идти. Пусть нам всем Всевышний в этом поможет! Амин.

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник