Почему русь была страной двоеверия

Двоеверие — это что такое? Язычество и христианство — феномен двоеверия на Руси

В последнее время четко прослеживается тенденция возрастающего интереса к религии, и не раз мы слышали о том, что на территории современной России до сих пор уживаются язычество и христианство. Двоеверие на Руси – феномен, который широко обсуждается до сих пор. Постараемся разобраться детально в этом вопросе.

Понятие

Двоеверие — это наличие в общепринятой вере признаков другого верования.Что касается нашей страны, то на настоящее время в России христианство мирно уживается с отголосками язычества. Православные люди до сих пор празднуют Масленицу, с удовольствием сжигают чучело и лакомятся блинами. Стоит отметить, что этот день начала весны отмечается перед Великим постом. В этом смысле принято говорить о синкретизме, то есть о нерасчлененности и как будто мирном сосуществовании верования. Однако православие и языческие культы не так просто уживались вместе.

Негативный оттенок понятия

Ф еномен двоеверия берет свое начало в Средневековье, это слово отображено в текстах проповедей, написанных против православных, которые продолжали почитать языческих богов.

Интересно заметить, что понятие «народная религиозность» на первый взгляд кажется тождественным определению «двоеверие», но при более глубоком анализе становится понятно, что в первом случае речь идет о мирном способе существования, а во втором – о наличии противостояния. Двоеверие – обозначение конфликта между старой и новой верой.

О язычестве

Теперь поговорим об этом термине. До Крещения Руси язычество было тем, что заменяло религию древним славянам. После принятия христианства этот термин стали все чаше использовать в целях обозначения нехристианской, «чужой» (иностранной, еретической) деятельности. Слово «язычник» стало считаться ругательством.

По замечанию Ю. Лотмана, язычество (древнерусскую культуру), тем не менее, нельзя считать чем-то неразвитым в сравнении с христианской религией, так как оно также удовлетворяло потребности верить, а на последних стадиях своего существования существенно приблизилось к монотеизму.

Крещение Руси. Двоеверие. Мирное сосуществование верований

Как уже говорилось ранее, славянское язычество до принятия христианства было определенным верованием, но ревностных защитников и противников новой веры на Руси не было. Люди, принимая крещение, не понимали, что принятие православия должно означать отказ от языческих ритуалов и верований.

Древние русичи не вели активной борьбы с христианством, просто в быту люди продолжали придерживаться принятых ранее обрядов, не забывая при этом новую религию.

Христианство было дополнено яркими образами, характерными для прежних верований. Человек мог быть примерным христианином и при этом оставаться язычником. Например, люди могли в день Пасхи громко кричать хозяевам леса о Христовом воскрешении. Домовым и лешим также подносились куличи и яйца.

Открытая борьба

Двоеверие на Руси , однако, не всегда носило характер тихого сосуществования. Иногда люди боролись «за возврат идолов».

На деле это выражалось в настраивании волхвами народа против новой веры и власти. Открытых столкновений за все время было засвидетельствовано только три. Известно, что представители княжеской власти применяли силу только в тех случаях, когда защитники язычества начинали запугивать народ и сеять смуту.

О терпимости христианства на Руси

Положительным моментом новой религии была высокая терпимость к установившимся традициям. Княжеская власть поступила мудро, адаптируя людей к новой вере мягким путем. Известно, что на Западе власть пыталась полностью изжить устоявшиеся обычаи, что провоцировало многолетние войны.

Институт православной церкви на Руси вкладывал в языческие верования идеи христианского содержания. Наиболее известными отголосками язычества являются, бесспорно, такие праздники, как Коляды и Масленица.

Мнения исследователей

Феномен двоеверия на Руси не мог оставить равнодушной общественность и выдающиеся умы разных поколений.

В частности, Н. М. Гальковский, российский филолог, указывал на то, что народ принял православное христианство, но не глубоко знал это вероучение и, хоть и не преднамеренно, не отказывался от языческих убеждений.

Общественный деятель Д. Оболенский также отмечал, что между христианством и народным верованием не было вражды и выделил 4 уровня взаимодействия между ними, которые отражали разную степень взаимосвязи христианских идей и языческих верований.

Ученые марксисты в Советском Союзе опротестовывали невежество простого народа и доказывали, что большая часть из них осознанно противилась христианской вере.

Советский археолог Б. А. Рыбаков открыто говорил о враждебности между православием и народными верованиями.

Во времена гласности отдельные советские ученые, такие как Т.П. Павлова и Ю.В. Крянев, высказались об отсутствии открытой вражды, но развивали идею, что христианский аскетизм не был близокоптимистическому настрою языческой культуры.

Идеи Б. Успенского и Ю. Лотмана отображали понятие двойственности русской культуры.

Феминистки полностью опровергали положительную сторону христианского учения и определяли его как «мужскую» идеологию, направленную против древнерусской «женской» системы верований. По мнению М. Матосян, церковь не сумела полностью изжить языческую культуру благодаря тому, что женщины смогли видоизменить и уравновесить христианство с языческими обрядами.

Известный деятель Ив. Левин обозначает, что большинство исследователей старались разграничить православное от древнего верования, не предполагая даже малейших совпадений между ними. В целом автор отмечает, что концепция о наличии двоеверия должна быть лишена уничижительного смысла.

Крещение Руси. Политическое значение

Знаковым религиозным и политическим событием стало принятие христианства. Двоеверие возникло в результате наложения идей православия на языческие традиции. Это явление достаточно просто понять, ведь принятие веры – это сложный процесс, для осуществления которого должны были пройти столетия. Отказаться от славянских воззрений люди не могли, ведь это была многовековая культура.

Обратимся к личности человека, который инициировал обряд крещения. Князь Владимир был далеко не склонным к святости человеком. Известно, что он убил своего родного брата Ярополка, публично изнасиловал взятую в плен княжну, а также принял обряд приношения в жертву людей.

В связи с этим небезосновательно полагать, что принятие христианства было необходимым политическим шагом, который позволил Владимиру укрепить статус князя и сделать торговые отношения с Византией более продуктивными.

Почему выбор пал на христианство

Итак, проблема двоеверия возникла после принятия христианства, но мог ли князь Владимир обратить Русь в другую веру? Постараемся разобраться.

Известно, что принятие ислама для древней Руси было невозможно. В этой религии существует запрет на употребление хмельных напитков. Этого князь не мог себе позволить, так как очень важным ритуалом было общение с дружиной. Совместная трапеза предполагала, бесспорно, употребление алкоголя. Отказ от подобного возлияния мог привести к плачевным последствиям: князь мог лишиться поддержки дружины, чего допустить было нельзя.

С католиками Владимир отказался вести переговоры.

Иудеям князь отказал, указав на то, что они рассеяны по всей земле и он не желает такой участи для русичей.

Итак, у князя были причины для исполнения ритуала крещения, который породил двоеверие. Это , скорее всего, было мероприятие, носившее политический характер.

Крещение Киева и Новгорода

Согласно дошедшим до нас историческим данным, крещение Руси было начато в Киеве.

По свидетельствам, описанным Н. С. Гордиенко, можно сделать вывод, что христианство было навязано князем Владимиром в приказном порядке, кроме того, его приняли приближенные к нему лица. Следовательно, значительная часть простых людей наверняка могла увидеть в этом ритуале отступничество от древнерусской веры, что породило двоеверие. Это проявление народного сопротивления ясно описано в книге Кира Булычева «Тайны Руси», где говорится о том, что новгородцы вели отчаянное сражение за верования славян, но после сопротивления город подчинился. Получается, что люди не испытывали духовной потребности принять новую веру, следовательно, могли негативно относиться к христианским обрядам.

Если говорить о том, как было принято христианство в Киеве, то здесь все обстояло совсем иначе, чем в других городах. Как указывает Л. Н. Гумилёв в своем произведении «Древняя Русь и Великая степь», каждый, кто приехал в Киев и хотел там жить, должен был принять православие.

Интерпретация христианской религии на Руси

Итак, после принятия веры, как выяснилось, христианские традиции и языческие обряды тесно проникли друг в друга. Считается, что время двоеверия – это 13-14 века.

Тем не менее в Стоглаве (1551 г.) было отмечено, что даже священнослужители применяли языческие обряды, например, когда клали под престол соль на какое-то время, а потом передавали ее людям для исцеления недугов.

Кроме того, известны примеры, когда монах, имевший большое богатство, истратил все средства не на улучшение жизни людей, а на церковные нужды. После того как он лишился всех материальных благ и стал нищим, люди отвернулись от него, а сам он перестал радеть о житии святом. Следовательно, он потратил все свои средства не чтобы спасти душу, а из желания получить вознаграждение.

Как отмечает в своих исследованиях Фроянов И. Я., древнерусская православная церковь была скорее ведомым звеном. Институт церкви был озабочен государственными функциями и втянут в общественную жизнь, что не давало священнослужителям возможности заниматься распространением христианства среди простых людей, поэтому не стоит удивляться силе языческих верований во времена домонгольской Руси.

Проявлениями двоеверия, помимо Масленицы, на сегодняшний день являются поминки на кладбище, когда люди сами едят и «угощают» усопших.

Еще один известный праздник — День Ивана Купала, совпадающий с рождением Иоана Крестителя.

Очень интересно проявление языческих и христианских верований представлено в святцах, где к имени святого прибавляют какое-либо наименование, например, Василий Капельник, Екатерина Санница.

Таким образом, следует признать, что двоеверие на Руси, сформировавшееся не без участия древнерусских традиций, придало православию на нашей Земле самобытные черты, не лишенные своего очарования.

Источник

Почему русь была страной двоеверия

Двоеверие на Руси в 14 – 17 веках

Галкин Т.О.

Первоначально нужно определиться с самим термином «двоеверие». Под этим термином и христианские священники, и современные ученые понимают, прежде всего, формально крещеное население удельных княжеств и Московии, продолжавших придерживаться языческих воззрений в завуалированной форме. К этим людям можно отнести и укшуйников, и казаков, и сельское население в основной своей массе. При этом сами они считали себя истинными православными и, скорее всего, обиделись бы, если бы вы сказали по — иному. В то же самое время именно их обличали с алтарей митрополиты и архимандриты в своих поучениях против язычества.

В чем же феномен русского двоеверия и как он выражался? Характерно это только для Руси или и для других стран, так называемой поздней христианизации? И что же такое двоеверие: синтез, синкретизм или симбиоз древних славянских верований и христианства? На эти вопросы я постараюсь ответить в рамках данного исследования.

Феномен русского двоеверия.

Как таковое христианство, несмотря на всю декларируемость, так никогда и не стало на Руси «посконной» религией. Недаром кардинал д’Эли в XV веке говорил, что «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было бы сказать, что преобладало в образовавшейся смеси — христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение»[1]. Ответом, почему так, скорее всего, служит множество факторов — это и огромная территория страны, что позволяло при принятии крещения в Киеве в 988 году, еще полтора века спустя оставаться чисто языческому Мурому, который потом приходилось брать штурмом. Это и понятная настороженность крестьянской среды к новой религии, никак не вписывавшейся в привычный земледельческий цикл, на котором и было основано язычество. Это и традиционно сильное жречество, особенно на окраинах ойкумены (вспомним суздальское восстание 1024 года, когда «лучших жен» бестрепетно отдали на смерть по первому требованию волхвов). Это и сам характер новой веры, абсолютно чуждой русскому духу.

В сложившихся условиях, где лишь князья были благочестивы (да и то, не всегда, вспомним полоцкого князя- оборотня Всеслава), а население огромной страны по прежнему «долго еще по деревням насыпали языческие курганы, тайно («отай») молились Перуну и огню-сварожичу, справляли старинные праздники.»[2] У христианства не было выхода, кроме как нарядить языческих богов в христианские одежды. Так хитонический бог подземного мира Велес стал наиболее почитаемым на Руси святым Николаем – Угодником, грозная Макошь — Прядительница судеб людских «спряталась» под личиной Праскевы — Пятницы, а княжий бог Перун стал святым Ильёй. При этом о том, кто на самом деле эти святые, русские мужики средних веков даже не догадывались. Как метко сказал Л.Р. Прозоров в своей статье «Язычество, двоеверие, христианство» — «Что было христианского в почитании крестьянами пророка Ильи или великомученицы Параскевы? Кого из их деревенских почитателей волновали земные дела древнееврейского фанатика и римской первохристианки, их служение «Богу Авраама, Исаака и Иакова»? да никого. Иной мужичок из какого-нибудь Ильинского прихода еще и обиделся бы смертно, скажи ему кто, что Илья-пророк был иудеем. Здесь и сейчас несся в огненной колеснице по небесам некто по имени Илья, гоня туда или сюда грозовые тучи, поражая громовыми стрелами нечисть, или неправедных, а то и просто непочтительных к нему людей. Здесь и сейчас некто по имени Параскева пряла людские судьбы, отверзала источники, наказывала нерадивых хозяек, помогала при родах, следила за почитанием ее дня — пятницы. Илью чтили забитым на Ильин день, в складчину откормленным бычком, и буйной пляской — «попляшу святому Илье!». Параскеве ставили деревянные изваяния на распутьях, у колодцев и родников, жертвовали клочки пряжи, волосы, полотенца. И место этих святых в жизни русской деревни, и их почитание не были христианскими. Христианскими были только их имена.»[3]

Помимо того, что наиболее сильные божества, как мы видим, никуда не исчезли, так и почитание низших духов ничуть не было ослаблено новой религией. Скорее наоборот, в доме русского крестьянина теперь помимо разнообразной утвари украшенной оберегами символами верхнего и Нижнего мира появились иконы.

Кроме того, крестьяне и даже сельские священники часто путали даже имя бога, которого называли…. Николой.

Помимо всего прочего, именно в этот период укоренился (и существует до сих пор) совершенно языческий обряд оставлять на кладбищах на Пасху еду. Что является отголоском языческой тризны. Впрочем, сам обычай поминовения усопших вообще относится к Радонице, десятому дню после Пасхи. Помимо всего прочего на могиле оставляли …. выпивку, что никак не укладывается в христианскую традицию. И этот обычай тоже жив до сих пор!

Само отношение к смерти и сопутствующей ей нечистой силе у нашего народа осталось совершенно языческим. Это можно проследить и по творчеству знаменитых русских писателей – Пушкина, Гоголя, А. Толстого, Сологуба и многих других. Так, например, в вещем сне Татьяны из «Евгения Онегина» её встречает и провожает медведь, символ бога Велеса, а приходит она в избу, где её ждет встреча с весьма мифологическими персонажами. А про богато разукрашенный малоросским фольклором мир произведений Гоголя даже не стоит упоминать.

Сама же нечистая сила в русском фольклоре представлена более чем интересно. Все они являются отголосками древних языческих верований в упырей. Именно поэтому не враждебные человеку в принципе духи леса, поля, рек и болот в христианизированном государстве резко взяли на себя отрицательную функцию «чертей мохнорылых». Однако, как показывают фольклорные сборники, даже этим казалось бы чуждым человеку существам, крестьяне приносили свои дары, выходили косить в поле и обязательно ставили чашку с молоком для полуденец, что бы не путали колосья. Оставляли последний сноп, «Велесу на бородку»., переносили домового с собой в новый дом, уваживали овинника и банника и так далее. Это разве христианские обычаи? Нет, сплошное двоеверие. В «Слове об идолах…» [4] именно против этого негодовал автор этого произведения. В замечательном произведении «Предания Русского народа»[5] составителя И.Н. Кузнецов, можно найти множество примеров такой веры в духов природы собранных известными русскими фольклористами XIX века, М.Н.Макаровым, А.Н. Афанасьевым, В.И. Даля есть множество свидетельств веры в домового, овинника, лешего, водяного и прочих.

Нельзя не сказать и об определенных предметах подвергнувшихся сакрализации. Например, молодой человек, передавший в Александровский музей наконечник дротика периода бронзы, сообщил поверье старожилов – они хранили такое изделие в комнатах над дверью или у «притолки» в качестве «громовых знаков»- оберегов, которые якобы образуются в результате ударов молний, когда небесный громовержец сердиться. Кто же находит такой знак, становиться избранным счастливчиком – бог его хранит.[6]

Как мы видим в этом поверье смешались и языческие представления о Перуне, «громовых стрелах», или «чертовых пальцах», как по разному называли их в разных регионах, так и христианские представления о том, что бог хранит счастливчиков.

Именно вера в них, вкупе с существующим где-то далеко богом, которого, как я уже писал выше, не все знали, как зовут – то и была истинной верой русского села, вплоть до нового времени. Как сказал столь уважаемый мною Л.Р. Прозоров – «Именно эти люди, чтившие домовых пасхальными яичками, а святых — плясками и жертвенными быками, случалось, умирали за свою веру, которую искренне считали христианской. Так было с одним солдатом, во время покорения Хивинского ханства попавшего в плен и отказавшегося спасти себе жизнь ценой принятия ислама. История эта описана в дневниках Достоевского.»[7]

Помимо всего прочего, в «Житии Александра Невского» упоминается «разрешительная грамота», которую кладут в гроб к покойному и в которой говориться обычно об отпущении грехов и о христианской вере покойного. Стоит ли напоминать, что в христианстве ничего не кладут покойнику в гроб. А сам обряд этот сильно похож на подношение богу нижнего мира Велесу. На что косвенно показывает и грамота, обращенная к Святому Николаю, который и вобрал в себя многие функции лесного Хозяина[8].

Однако, если замещение святыми архаичных Богов — достаточно изученный факт, то появление некого «деревенского пантеона» совершенно новый вопрос в отечественной историографии. «Вот, вкратце, список этих Божеств, чье почитание продолжалось до XIX, а местами и до ХХ века: Власий — коровий Бог, Мамант — овечий Бог, Зосима и Савватий — пчелиные Боги, Василий Кесарийский — свиной Бог, Флор и Лавр — конские Боги, Козьма и Демьян — куриные Боги».[9]

Появление этого «пантеона» удивительно. Т.к. он не имел ничего общего с православием, кроме собственно имен святых-богов. Так, например, «куриные боги» Козьма и Демьян могли чтиться в виде круглого камня с дыркой естественного происхождения подвешенного в курятнике, для защиты домашней птицы.

Это не говоря про мифического бога «Боглаза»[10] (бог Влас?), которого упоминают этнографы в своих записях начала XX века, и который тоже являлся «куриным богом».

Даже сегодня, проезжая деревни, где еще сохранились дома с наличниками, мы можем видеть на них всю космогонию русского мира, от небес до земли.

Не меньше сохранили русские народные сказки, классическим примером здесь могут служить работы Проппа. Однако, нужно не слишком увлекаться фольклорными изысканиями, отрывая их от исторических и археологических источников.

Вообще, огромное количество этнографических и археологических свидетельств говорят о том, что население русской провинции даже в XIV – XV веках продолжало оставаться полуязыческим. Это и раскопки Плеса, Мурома, Суздаля, Ярополча Залесского. В монографии П.Н. Травкина приводиться мысль, что все население древнерусской провинции плоть до монгольского вторжения оставалось по сути языческим. И именно здесь данный исследователь видит причины того, что в послемонгольское время население исповедовало двоеверие, т.к. существующая до этого элита хранившая языческие корни в их прямом наследовании была выбита монголами и церковь наконец-то начала по настоящему проникать в сознание русский народа. Что впрочем, не мешало ему, искренне считая себя православным, исповедовать множество языческих обрядов и традиций, уже не понимая этого, на архетипичном уровне. Именно это население насмерть стояло на полях битв, строило города, отбивало набеги Орды и создавало нашу с вами страну.

Феномен поздней христианизации.

Во многом столь сильные языческие корни Руси объясняются тем, что Восточная Европа находилась в зоне, так называемой поздней христианизации. Или второй волны.

Страны, которые раньше являлись провинциями Римской Империи, приняли христианство вместе с империей при императоре Константине. Проблема двоеверия не стояла там так остро. В страны «второй волны» попали, прежде всего, государства Восточной и Северной Европы. И именно в них язычество настолько слилось с христианством, что даже сегодня в XXI веке в Исландии, Дании и Швеции Асатру (традиционные германские религии – Вера в Асов) имеет статус второй государственной религии.

В Скандинавии бил источник «святого Тора», в Германии стояли колонны в честь Юпитера Христа, в Греции сельские священники в начале ХХ века не препятствовали почитанию прихожанами древних статуй, называя их «святой Дамитрой» — в святцах «отчего-то» не обозначенной. Иной раз и церковь, скрепя сердце, утверждала своим авторитетом такой «гибрид»: миллионы людей молятся древней кельтской Богине Бригите, «превратившейся» в одноименную святую.

Не только в Северной и Восточной Европе оставались такие рецидивы. Но и в Западной Европе наблюдались подобные тенденции.

«Знаменитый Ричард Львиное Сердце, ссорясь с саксонскими баронами, бросил им в сердцах: мол, многие из вас не обратились к Христу, а те, что обращены, сделали это недавно и неискренне. Язычники, чтящие Богиню Диану, существовали в Бельгии до XVII века. Оставалась языческой Сардиния, еще в XI веке посылавшая миссионеров на христианский континент, и воинов — в исламскую Испанию. На плане итальянского городка Ассизи, родины знаменитого святого, составленном в его время, указан, как ни в чем не бывало, храм Минервы. На юге Италии еще в XVII веке крестьяне верили кто в сто, а кто в тысячу Богов. В XII веке в триста лет как крещеной Болгарии, на горе Афон, в нескольких шагах от знаменитого монастыря, «болгары, именуемые славяне», чтили каменное изваяние своей Богини. В житиях византийских святых тема диспута с язычниками остается актуальной вплоть до VIII века. Последний оплот античного язычества — город Майна с округой на полуострове Пелопоннес — пал в конце IX века, и отнюдь не перед проповедниками Христа, но перед византийской армией. Так было по всей Европе. Я не собираюсь переписывать здесь конспект трудов Делюмо и Пеннинка с Джонс. Те, кому приведенных сведений недостаточно, благоволят обратиться к их книгам.»[11]

Таким образом, мы можем отметить факт того, что двоеверие, во первых, характерно не только для России, но и для остальной Европы. Во-вторых, что не удивительно, постепенно, сакральность символов и обрядов ушла в прошлое, как и их доскональное знание. Остались лишь полувидения, полувоспоминания. И, наконец, в третьих, двоеверие — это большой и мало изученный пласт материала, который только при привлечении археологических, письменных и фольклорных данных сможет пролить свет на религиозные воззрения средневекового русского человека и ответь на главный вопрос, что же это было: синкретизм, синтез или симбиоз?

Список литературы

1. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск. 1994.
2. Власов В. Русский календарный стиль// Вокруг света, 1986, №8
3. Власова М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь СПб. 1998
4. Даль В.И. О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб. 1994.
5. Делюмо Ж. Ужасы на Западе. М. 1994.
6. Домников С.Д. Мать-земля и царь-город. Россия как традиционное общество. М. 2002.
7. Зернова А.Б. Материалы по сельскохозяйственной магии в Димитровском крае// Советская этнография, 1932, № 3.
8. Иванов В.В., Топоров В.Н. Балтийская мифология// Мифы народов мира. Т. I М. 1991.
9. Косарев М.Ф. Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. М., 2003.
10. Кузнецов А.В. Болванцы на Лысой горе (очерки языческой топонимики). Вологда. 1999.
11. Панченко А.А. Народное православие. СПб. 1998.
12. Русанова И.П., Тимощук Б.А. Религиозное «двоеверие» на Руси в XI-XIII вв. (по материалам городищ-святилищ)// Культура славян и Русь. М. 1998.
13. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М. 2001.
14. Серяков М.Л. «Голубиная книга» — священное сказание русского народа. М. 2001.
15. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М. 1982.
16. Шенников А.А. О языческих храмах у восточных славян. // Язычество восточных славян. Л. 1990.
17. Предания Русского народа / Автор – сост. И.Н. Кузнецов. – М.: Вече, 2008. – 352 с. – (Тайны Земли Русской).
18. Травкин П.Н. Язычество древнерусской провинции. Малый город. – Иваново, 2007. – 312 с. ISBN 978 – 5 – 87596 – 122- 9
19. Усанов Е.Н. Древнее искусство Владимирского Края. Александров, 2008. – 50 с. – ISBN 5-93459-011-1

[1] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

[2] Рыбаков Б.А. Первые века русской истории.

[3] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

[4] «Слово святого Гpигоpия (Богословца) изобpетено в толцех о том, како пъpвое погани сyще языци кланялися идолом и тpебы им клали; то и ныне твоpят»

[5] Предания Русского народа / Автор – сост. И.Н. Кузнецов. – М.: Вече, 2008. – 352 с. – (Тайны Земли Русской).

[6] Усанов Е.Н. Древнее искусство Владимирского Края. Александров, 2008. – с. 40.

[7] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

[8] Травкин П.Н. Язычество древнерусской провинции. Малый город. – Иваново, 2007. – с. 206.

[9] Л.Р. Прозоров – Деревенские боги «православной» Руси.

[10] Л.Р. Прозоров – Деревенские боги «православной» Руси.

[11] http://white-society.org/index.php?name=Pages&op=page&pid=59 (последнее посещение 02.02.2009)

При реализации проекта использованы средства государственной поддержки, выделенные в качестве гранта в соответствии c распоряжением Президента Российской Федерации № 11-рп от 17.01.2014 г. и на основании конкурса, проведенного Общероссийской общественной организацией «Российский Союз Молодежи»

Источник