Почему религиозному образованию мусульман страны уделяется особое внимание
Ответы
в ватикане прошла конференция, на которой около 200 делегатов более чем из 20 стран обсудили возрождение мистических обрядов, в том числе обряда по изгнанию дьявола – экзорцизма.
экзорцизм не является традиционным обрядом для современной католической церкви. как правило, “одержимость бесами” считается частным случаем психического расстройства, а “исцеление” через обряд экзорцизма объясняют самовнушением.
однако в последнее время интерес к экзорцизму и образу дьявола стал возрастать в католической церкви. религиоведы и священники ватикана сообщают, что папа римский франциск по сравнению с предшественниками не только уделяет много внимания сатане в своих проповедях, но и стремится возродить образ дьявола как сверхъестественную сущность, которой подчиняются силы зла.
например, в прошлом году папа положил руки на человека в инвалидной коляске, который утверждал, что одержим демонами – в этом публика увидела импровизированный акт очищения от бесов. несколько месяцев спустя франциск похвалил международную ассоциацию экзорцистов за “ людям, которые и в освобождении”. в прошлом месяце на мессе франциск собравшихся быть бдительными: “берегитесь, потому что дьявол присутствует”.
теперь официальные лица ватикана открыто говорят о возрождении мистических обрядов в католической церкви, а кардиналы в некоторых городах италии и испании недавно решили расширить число экзорцистов в своих епархиях в связи с “растущим спросом” на подобные услуги по “очищению от дьявола”.
подобное внимание папы франциска к образу дьявола вызвало критику со стороны некоторых богословов. по их мнению, таким образом папа подрывает свою репутацию и возвращается к суеверию и средневековым .
это не первый раз, когда действия папы римского франциска вызывают неоднозначную реакцию общественности. на этой неделе в своей проповеди папа рассказал, что мог бы крестить марсиан, если бы они попросили об этом. если господь наделил этих существ разумом и душой, то кто мы такие, чтобы противиться их желанию прийти в церковь, сказал понтифик. в действительности франциск использовал эту метафору, чтобы объяснить проблему крещения язычников.
ведь на наших глазах и в наших умах свершается процесс, всего значения которого мы не осознаем. он более радикален и важен, чем кризис. речь идет о том, что христианство покидает европу.
три фактора подталкивают процесс исчезновения христианства. во-первых, уже целое столетие происходит дехристианизация европы, которая в последнее время значительно ускорилась. этот процесс выражается не только в исчезновении религиозного чувства, несоблюдении обрядов, непосещении месс и резком снижении числа желающих стать церковными служителями, но он приводит к тому, что люди уже не ощущают свою принадлежность к христианской цивилизации, что проявляется в культуре и в народном быту, в глубинной ориентации и в повседневной жизни. то, что казалось естественным и цивилизованным, устоявшимся за тысячелетия в обычаях и сердцах, рушится с потрясающей скоростью и опрокидывает в первую очередь человека, изменяя его отношение к жизни и сексу, к рождению и смерти, разрушая семью во всех ее аспектах. вековые убеждения, незыблемые еще двадцать лет тому назад, мораль, обычаи, язык — все рушится. перемены в повседневной жизни европейцев, возникшие в результате кризиса, не идут ни в какое сравнение с радикальными антропологическими мутациями, которые мы переживаем. пророческое видение этого изложил серджо куинцио в книге «христианство от начала до конца» (sergio quinzio, cristianesimo dall’inizio alla fine; adelphi, 1967 ).
Источник
Почему религиозному образованию мусульман страны уделяется особое внимание
Потому что это религия козла отпущения,на которой воспитывается терроризм. И для высасывания рерурсов,чтобы сознание влспитывать на основе традиций. И чтобы манипулировать этим зверьем.
страны: все европейские страны (в том числе и Россию), за исключением Швейцарии и Турции.
Цели войны: Война началась как религиозное столкновение между протестантами и католиками Германии.
Результаты: Главным итогом Тридцатилетней войны стало резкое ослабление, влияния религиозных факторов на жизнь государств Европы. Их внешняя политика стала основываться на экономических, династических и геополитических интересах.
Лжедми́трий I, официально именовавший себя царевич (затем царь) Дмитрий Иванович[1][2], в сношениях с иностранными государствами — Император Димитрий (лат. Demetrius Imperator, ум. 17 (27) мая 1606) — царь России с 1 (11) июня 1605 года по 17 (27) мая 1606 года, по устоявшемуся в историографии мнению — самозванец, выдававший себя за чудом спасшегося младшего сына Ивана IV Грозного — царевича Дмитрия. Первый из нескольких самозванцев, именовавших себя сыновьями Ивана Грозного и претендовавших на российский престол (см. Лжедмитрий II, Лжедмитрий III, Лжедмитрий IV, Молчанов, Михаил Андреевич).
(официально — царь Дмитрий Иванович)
Портрет из замка Мнишков в Вишневце
Флаг Государь, Царь и Великий Князь всея Руси (узурпатор)
1 (11) июня 1605 — 17 (27) мая 1606
30 июля (9 августа) 1605
Фёдор II Годунов
После гибели Лжедмитрия I начался период двоевластия. Одно правительство возглавлял Василий IV Шуйский, другое — Лжедмитрий II
православие, принял католицизм
Москва, Русское царство
претендовал на принадлежность к Рюриковичам
Источник
Кто влияет на религиозное образование российских мусульман?
Вопрос о том, какой будет модель религиозного образования российских мусульман, приобретает все более острый характер. Во-первых, приверженцы ислама в России соотносят себя не только с российским обществом, но и с всемирной мусульманской уммой. Во-вторых, ислам — одна из наиболее динамично распространяющихся религиозных доктрин в современном мире. В-третьих, именно с исламом в его радикальной политической интерпретации связано обострение многих конфликтов на постсоветском пространстве и в международных отношениях в целом.
Становление системы мусульманского образования в современной России происходило в 90-е гг., когда при дефиците российских кадров к преподаванию в открывавшихся исламских учебных заведениях широко привлекались миссионеры из-за рубежа. На сегодняшний день сила воздействия «внешнего фактора» на религиозное образование российских мусульман очень заметна, хотя в разных регионах этот фактор проявляет себя по-разному.
На Северо-Западном и Центральном Кавказе (Адыгея, Карачаево-Черкесия, Кабардино-Балкария и Северная Осетия) в большей степени прослеживается турецкое влияние. Это обусловлено и тем, что распространение ислама на Кавказе шло из Турции, и тем, что в Турции сегодня проживает значительная черкесская диаспора. Диаспоры в Турции вообще оказывают значительную помощь северокавказцам в получении образования. Однако, обучение в Турции — дело непростое, и многие российские граждане, не окончив его, возвращаются домой без диплома об образовании. Традиционно образование молодых мусульман — выходцев с Северного Кавказа осуществляется в Турции по линии суфийского ордена «Нурджулар». Сетевая структура этого ордена, в том числе и образовательных учреждений, рассредоточена по всей территории страны.
Некоторая часть молодежи Северо-Западного Кавказа получила и получает образование в арабских странах Ближнего Востока, прежде всего, в Саудовской Аравии. Например, лидеры движения «молодых мусульман» в Кабардино-Балкарии, близкие к «джамаату Ярмук» — Мукожев и Астамиров — получили образование в исламском университете в Эр-Рияде. Впоследствии молодежь выезжала в королевство Саудитов уже по проторенному пути.
Молодые мусульмане Северо-Восточного Кавказа (Дагестан, Чечня, Ингушетия) выезжают, в основном, в Сирию (Дамаск), Египет (Каир, «Аль- Азхар»), государства Персидского Залива, прежде всего, в ту же Саудовскую Аравию. Некоторые тюркоязычные этносы Дагестана (кумыки, ногайцы) выезжают на учебу в Турцию.
Изначально выезд молодежи на учебу за рубеж осуществлялся по двум каналам: официальному — по направлению духовных управлений мусульман (ДУМов) и неофициальному (выезды по частным каналам). Выезжающие официально, в рамках заключенных договоров между ДУМами и конкретными учебными заведениями, получают стипендии, устраиваются с жильем, имеют возможность решить социальные проблемы. Однако, таких направленцев официальных исламских учреждений немного. Это побуждает определенную часть мусульманской молодежи к инициативному выезду по частным каналам, чаще всего по приглашениям уже обучающихся за рубежом соплеменников. Эти молодые люди не обеспечиваются стипендиями, жильем, пакетом социальных услуг, а потому легко попадают под влияние радикальных джамаатов и стоящих за ними фондов.
Сегодня позиции духовных управлений мусульман и муфтиев России по вопросу выезда молодежи для обучения за рубеж различны. Центральное духовное управление мусульман (ЦДУМ, муфтий Т. Таджуддин) считает, что для переподготовки за границей целесообразно направлять только тех, кто уже получили базовое образование в российских исламских высших учебных заведениях. При этом ЦДУМ ориентируется в большей степени на египетский «Аль-Азхар» и категорически выступает против учебы в Саудовской Аравии. Духовное управление мусульман Европейской России (ДУМЕР, муфтий Р. Гайнутдин) не ставит таких ограничений и более благосклонно к учебе российских мусульман за границей.
Северокавказские ДУМы и муфтии в последние годы стоят на позициях полного запрещения выезда молодежи для получения религиозного образования за рубежом, особенно в Саудовскую Аравию. Однако, в результате этого часть молодежи стремится к выезду по частным каналам и почти неизбежно попадает в сети радикалов. Одновременно влияние Турции на подготовку служителей мусульманского культа из России уменьшается, а удельный вес арабских государств увеличивается. Наиболее авторитетным учебным заведением считается университет «Аль-Азхар» в Каире.
В отношении исламского образования в самой России следует подчеркнуть, что в 90-х зарубежные мусульманские миссионеры преподавали во многих российских учебных заведениях, а также проводили обучение молодежи на базе различных «центров». Кроме того, в районах обострения конфликтов на территории России (в частности, в Чечне) была создана и продолжительное время функционировала целая сеть лагерей — своего рода квазимедресе, где распространялась идеология радикального политического ислама, дополняемая военно-диверсионной подготовкой. Это привело к противостоянию традиционалистов и приверженцев экстремистских идей. Данная конфронтация стала усиливаться по мере возвращения в страну мусульманской молодежи, получившей религиозное образование за рубежом, особенно в саудовских центрах.
Все это настоятельно требует переосмыслить место и роль системы мусульманского образования в нашей стране в плане улучшения взаимодействия государства и исламских институтов. Особенно остро стоит эта проблема в Южном федеральном округе (ЮФО).
На 1 сентября 2006 г. на территории ЮФО осуществляли свою деятельность 22 высших исламских учебных заведения (ВИУЗ), в которых обучалось около 4600 человек и около 150 медресе (среднее мусульманское учебное заведение) с числом обучающихся более 7000 человек.
14 ВИУЗ (включая филиалы) расположены в Республике Дагестан, все они зарегистрированы в ГУ ФРС РФ по Дагестану, однако 5 из них не имеют действующих лицензий Министерства образования и науки РФ на право ведения образовательной деятельности. Ни один из этих мусульманских вузов не имеет государственной аккредитации. Тем не менее, в дагестанских ВИУЗ обучается 3912 человек, что составляет 85,4% от всех обучающихся по данному профилю в Южном федеральном округе.
В пределах ЮФО работают также два высших исламских учебных заведения в Чеченской Республике (одно из них фактически прекратило свою деятельность, в другом обучается 249 человек); по одному в Республике Ингушетия (240 учащихся), Астраханской области (122 учащихся), Карачаево-Черкесской Республики (76 учащихся), Кабардино-Балкарской Республике (36 учащихся). Все указанные ВИУЗ имеют лицензии Министерства образования и науки РФ.
Несмотря на значительное число обучающихся, выпускники российских учебных заведений не могут создать реальную конкуренцию выпускникам крупных зарубежных образовательных центров. Только около 25 % выпускников отечественных ВИУЗ становятся в дальнейшем служителями мусульманского культа. Это свидетельствует о необходимости укрепления такой системы мусульманского образования в России, которая не ориентировалась бы на зарубежные центры.
По мнению некоторых экспертов-исламоведов, наиболее авторитетным мусульманским учебным заведением в ЮФО, на основе которого может быть создан региональный базовый учебный центр для мусульман шафиитского мазхаба (толка) является Северо-Кавказский университет им. Мухаммада Арипа (Дагестан, ректор — председатель Духовного управления мусульман Дагестана, муфтий Абдуллаев Ахмед-хаджи). В этом университете и двух его филиалах обучается около 800 студентов. Здесь преобладает лояльное отношение к политике федеральной и республиканской власти, имеется достаточное количество профессиональных преподавательских кадров, есть необходимая учебная база.
В качестве образовательного центра для мусульман ханифитского мазхаба может рассматриваться Исламский институт при Духовном управлении мусульман Кабардино-Балкарии (Нальчик). Образовательная программа института утверждена Министерством образования и науки Российской Федерации в 2003 году. Руководство и преподавательский состав (9 человек, все жители республики с высшим теологическим образованием) являются авторитетными в республике людьми, придерживаются умеренно-традиционных взглядов во взаимоотношениях государства и религиозных институтов. Этот ВУЗ основан в 1997 г., и на 2006 г. здесь получил образование 61 студент. В настоящее время количество обучающихся составляет 46 человек. Между ДУМом Кабардино-Балкарской Республики и ДУМом Республики Адыгея и Краснодарского края имеется договоренность о том, что с текущего года в институте заочно будут обучаться 15 жителей Адыгеи. При наличии достаточных финансовых средств институт может увеличить число обучающихся до 100 человек, а подготовку будущих преподавателей — до 13.
Однако, по мнению другой группы экспертов, целесообразно не углублять имеющиеся противоречия между приверженцами различных мазхабов (ханифиты и шафииты) созданием двух базовых исламских вузов с учебными программами разных толков. Для преодоления некоторой отчужденности между мусульманами Северо-Восточного и Северо-Западного Кавказа логичнее укрепить одно или два учебных заведения, где преподавались и изучались бы оба толка одновременно, что сблизило бы позиции ханифитов и шафиитов.
Назрела и необходимость расширения образовательных программ в высших мусульманских учебных заведениях России. Сегодня они, как правило, не выходят за рамки изучения арабского языка, Корана, хадисов, исламской юриспруденции, истории ислама, ритуала и т.д. Необходимо введение всемирной истории, психологии, политологии, экономики и др., причем преподавание этих предметов важно привязывать к освещению современных вызовов и угроз (терроризм, экологический кризис, распространение ядерных технологий и т.д.).
Попытки введения светских наук в программы мусульманских учебных заведений частично предпринимаются в Московском исламском университете, в Исламском институте им. Ризаэтдина бине Фахретдина (Уфа) и др., но этот процесс носит бессистемный характер ввиду институциональной раздробленности духовных управлений мусульман в России. Сказывается и нехватка педагогических кадров. Данная проблема может быть решена путем привлечения педагогов светской высшей школы из числа этнических мусульман, правда, увеличение светского компонента в учебных планах мусульманских образовательных учреждений часто вызывает сопротивление со стороны традиционного духовенства.
Для придания религиозному образованию просветительского характера (с увеличением светской составляющей) имеет смысл обратиться к истории развития мусульманского реформаторского движения — джадидизму. Оно широко распространилось среди тюркоязычных мусульман в России на рубеже XIX-XX вв. в Среднем Поволжье, а также в Крыму. По причинам отдаленности Северного Кавказа от этих районов джадидизм не получил там широкого распространения.
Еще одним важным направлением мусульманского образования может стать изучение суфизма, получившего широкое распространение в восточной части Северного Кавказа (Дагестан, Чечня и Ингушетия). Здесь, по-видимому, следует сделать упор на этическую составляющую суфийского учения. Изучение наследия джадидизма и суфизма и повышение их роли в образовательном процессе в среде российских мусульман могут оказаться наиболее перспективными.
Логика развития общественно-политических процессов в нашей стране приводит к необходимости создания собственной, российской модели мусульманского образования, благодаря которой стало бы возможным перехватить инициативу у зарубежных центров в этом деле, нейтрализовать негативные тенденции, связанные с внешним влиянием на ислам в России, снизить уровень межконфессиональной и этнополитической напряженности в стране.
Источник
