Политические идеи стран востока

Тема 6. Политико-правовые идеи философов Арабского Востока и поэтов-мыслителей Востока

Материалы по предмету

План

1. Политико-правовые идеи философов Арабского Востока. Аль-Фараби. Ибн Бадж. Ибн Хальдун

2. Политико-правовые взгляды поэтов-мыслителей Востока. Шота Руставели. Низами Ганджеви. Алишер Навои. Мхитар Гоша и Фрик

1. Политико-правовые идеи философов Арабского Востока

В VII в. вследствие разложения первобытно-общинного строя, ускоренного быстрым развитием товарно-денежных отношений, образовалось Арабское государство (Арабский халифат), быстро раздвинувшее свои пределы и установившее господство арабов на обширных территориях Передней и Средней Азии, Северной Африки и Юго-Западной Европы (Пиренейский полуостров).

В этом большом государстве было высоко развито городское ремесло, широкий размах получила торговля, значительны были успехи науки во всех ее отраслях и культуры.

Высокого уровня развития в странах, входивших в состав Арабского халифата, достигла философская мысль. У ряда философов, например Ибн Баджи (латинизированное имя Авснпаце, или Авем-пас) и Ибн Рушда (латинизированное имя Аверроэс) обнаруживаются материалистические тенденции, хотя и в непоследовательной и нерешительной форме.

Общественно-политические и социальные проблемы поднимали в своих сочинениях Аль-Фараби, Ибн Бадж и Ибн Хальдун.

Аль-Фараби. «Аристотелем Востока» называли мыслителя аль-Фараби (873–950), автора комментариев к сочинениям Аристотеля. Тематика трудов аль-Фараби обширна – проблемы метафизики, анализ законов и категорий бытия, логика, а также социально-политические вопросы. Учению об общественной жизни посвящен ряд социально-этических трактатов Аль-Фараби – «Трактат о взглядах жителей добродетельного города», «Книга о достижении счастья», «Указание путей счастья», «Гражданская политика», «Книга о войне и мирной жизни», «Книга изучения общества», «О добродетельных нравах». Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего, Платона и Аристотеля, и используя социальные идеи Древнего Востока, Аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства. Люди не могут жить в одиночку, и минимальный уровень объединения, на котором возможно устроение добродетельной жизни, — это город. В городе, который добродетелен, должна царить строгая иерархия. Имам добродетельного города – его глава – устанавливает единые для всех истинные законы. «Первый» имам (устанавливающий законы) должен обладать пророческим даром в отличие от «последующих», применяющих эти законы. Управление – это искусство правильно распределить действия и умения людей в добродетельном городе, чтобы они способствовали поддержанию их жизни и направили бы обитателей города к истинному счастью. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству. Противоположность добродетельному составляют различные категории заблудших городов.

Ибн Бадж. «Первым философом» Андалусии называли Ибн Баджа (1082–1138). В течение 20 лет он был советником губернатора сначала Гренады, а затем Сарагосы. Перебравшись в Фес (Марокко), он был объявлен атеистом, игнорирующим Коран и догмы ислама. Передовой мыслитель Ибн Баджа считал задачей человека нравственное и умственное совершенствование. Враги упрекали его в том, что он пренебрегает священными книгами, занимается одними только математическими науками и не верит в загробную жизнь.

Свои взгляды Ибн Бадж изложил в главном труде – «Образ жизни одинокого». Ученый исходит из представления о неуклонном развитии человека, которого сравнивает с растением, находящимся в процессе непрерывного роста и изменения.

В этой же книге Ибн Бадж создает образ идеального государства, в котором не будет надобности ни во врачах, ни в судьях. Врачи не будут нужны потому, что люди не будут допускать излишеств в пище, а судьи потому, что отношения людей будут основаны на любви, исчезнут угнетение, споры, коварство, не будет нарушения законов и обычаев.

Мудрецы («одинокие») – чужие в семье и в обществе, их окружающем. Мысленно они пребывают в идеальной республике, которую Ибн Бадж объявляет их родиной.

Путь к установлению совершенного государства для Ибн Баджа лежит не через внешние преобразования, а через совершенствование отдельных людей. Ибн Бадж не считает обязательным для «одиноких» уединение и самоизоляцию, мудрецы должны поддерживать общение в меру необходимости. Но они должны чувствовать себя в несовершенных государствах гражданами будущего государства, как бы ростками, элементами идеального государства.

Мыслитель проповедует пассивное отношение к несовершенствам существующего общественного и политического строя. Он заявляет, что мудрец, сознавая недостатки общественного и политического устройства жизни, не должен быть активным участником политической жизни, стремясь достигнуть идеала личным совершенствованием.

Философ, историк Ибн Хальдун (1332–1406) – автор обширной истории арабов, персов, берберов и других народов «Книга поучительных примеров и ведения из истории арабов, персов, берберов и других современных им народов». Во вводной части своего произведения, называемой «Мукаддима», или Пролегомены», содержащей изложение взглядов Ибн Хальдуна на природу общества и государства, мыслитель стремится вскрыть закономерности общественного развития, в особенности влияние климата, почвы на нравы и учреждения людей, пытается показать развитие семьи и форм государства.

В своей идеалистической концепции исторического развития он не вскрывает действительных взаимосвязей, а в основном повторяет положения, высказанные еще Аристотелем в его «Политике» относительно влияния климата и почвы, форм правления и некоторых других сторон жизни общества на ход его развития.

Государство Ибн Хальдун рассматривает как следствие присущих людям естественных свойств, заявляя, что люди в отличие от других живых существ испытывают потребность в установлении власти и правительства. Стремясь представить государство как организацию, полезную для всех граждан, он утверждает, что объединение людей служит целям их взаимопомощи и возникло для совместного добывания средств существования. Монархию он объявляет формой, соответствующей природе человека, и в качестве политического идеала отстаивает сильную монархическую власть

2. Политико-правовые взгляды поэтов-мыслителей Востока

Феодальные отношения стали складываться на территории современной Грузии, Армении, Азербайджана, еще в IV-VI вв. н. э. Крупные землевладельцы закрепощали свободные крестьянские массы, на что крестьянство отвечало восстаниями против своих хозяев.

Христианская церковь и ислам в этой борьбе часто выступали в поддержку феодальной власти. Поэтому народные движения были направлены против церкви и религиозных догматов, облекались, как и в странах Европы, в форму ересей.

Передовые мыслители этих народов выдвигали учения, не зависимые от богословия, нередко критически относившиеся к догматам веры (Патрадзе, Давид Анхахт и др.).

Идеологи крестьянских масс открыто выступали против феодального строя и формулировали ряд еретических учений.

В первой половине IX в. в Азербайджане возникает крупное антифеодальное движение восстание Бабека, которое шло под лозунгом восстановления старых общинных порядков, отмены феодальной эксплуатации и ислама. Восстание было поддержано городскими низами, и для его подавления халифату, господствовавшему в то время в странах Закавказья, пришлось двинуть свои вооруженные силы.

В IX в. в Армении возникла ересь так называемых тондракийцев, выражавших чаяния крестьянских масс в их борьбе против феодальной знати. Под лозунгами тондракийцев развернулось широкое крестьянское движение, сопровождавшееся рядом восстаний и перекинувшееся за пределы Армении.

Основатель этого движения – Смбат Зарехаванци, мыслитель, хорошо знакомый с философией и богословием, обучавшийся в Византии и Персии. Странствуя по Армении, он проповедовал свое учение и приобрел немало последователей. Центром пропаганды ереси стало селение Тондрак, по имени которого и было названо движение. Тондракийцы отвергали церковные обряды, отрицали веру в загробную жизнь и божественность Христа, настаивали ни демократизации церкви. Они проповедовали общность имуществ и организацию жизни на общинных началах.

Шота Руставели

Значительная веха в истории политической мысли – замечательное произведение гениального грузинского поэта Шота Руставели (1172–1216) – поэма «Витязь в тигровой шкуре». Творчество Руставели относится к правлению царицы Тамары (XII в.), когда феодальная Грузия, простиравшаяся вместе с вассальными владениями от Черного до Каспийского моря, достигла значительного могущества и высокого уровня развития культуры.

Поэма Руставели отражает свободное от религиозных принципов, жизнерадостное, гуманистическое миросозерцание. В ней воспевается сильная, активная личность, стремящаяся к возможно полному удовлетворению всех потребностей человека. Поэма далека от христианского аскетизма, от проповеди смирения и отречения от благ мира, проникнута радостным, жизнеутверждающим настроением.

Руставели воспевает верность данному слову, преданность друзьям, храбрость, щедрость, правдивость, патриотизм и ополчается против лжи, трусости, измены, лести. Он призывает своих героев «служить правде». Он убежден в том, что «зло недолговечно, а добро живет века».

«Будь силен в борьбе с врагами, защищай родной предел», — говорит Руставели. «В жизни я рабом не буду, не страшусь своих врагов. Храбрый, горести отвергнув, с храбрым сердцем в бой готов». С особой силой обрушивается Руставели на измену и вероломство: «Не жалей добра для верных, вероломным – смерть удел». Он высоко расценивает искреннюю, верную дружбу: «Справедливейшая надпись есть в Китае на горах: «Кто себе друзей не ищет, самому себе враг!». При этом Руставели проповедует дружбу различных народов, не допуская преимущества одних перед другими.

В своих политических взглядах Руставели остается защитником современного ему феодального государственного строя. Он одобряет ту политическую форму, которая существовала в его время в Грузии, — монархию с феодальной курией при царе, с отношениями сюзеренитета-вассалитета, связывающими феодалов между собой. Главные герои поэмы (Тариэли Автандил) – преданные и почтительные вассалы, бескорыстные служители своего патрона, храбрые и самоотверженные рыцари.

Царь – полноправный глава государства, приказы которого – закон для подданных: «Будь готов ты первым делом выполнять приказ царей». Дидебулы — сановники, окружающие царя, говорят ему: «Будем мы тебе покорны; твой приказ для нас закон».

Руставели – поэт и идеолог феодальной аристократии. Народные массы не участвуют в его произведении. Однако отдельные, вскользь брошенные слова раскрывают его любовь к народу.

Низами Ганджеви

Передовые взгляды выражал гениальный поэт-мыслитель Азербайджана Низами Ганджеви (1141–1203). В своих поэмах («Хамса», или «Пятерица», «Сокровищница тайн», «Хосров и Ширин», «Лейли и Меджнун», «Семь красавиц», «Искандернамэ») Низами осуждал деяния шахов и феодалов, призывал правителей к гуманному обращению с трудящимися. «. Насилие – зло, – поучает Низами, – тебе же лучше, если ты обласкаешь райатов» (крестьян). «Насилие – разрушитель царства». «Вечное счастье (или могущество) лишь от неугнетения».

Правитель не должен допускать несправедливости и произвола. «Царство становится устойчивым от правосудия. Дела твои устроятся твоим же правосудием». Но, призывая шахов к гуманности, Низами позднее отказывается от своих надежд на справедливого монарха и говорит о том, что все монархи похожи друг на друга и одинаково несут народу лишь насилие и гнет. В поэме «Искандернамэ» Низами изображает идеальное общество, где осуществлено не только политическое, но и имущественное равенство, где все помогают друг другу и никто не знает бедности. «Никогда мы не опасаемся воров, – говорят про себя граждане этого общества, – нет у нас в городе воеводы, в деревне – караульных. Нет у нас в домах замков и запоров, нет сторожей при коровах и овцах. На золото и серебро мы не льстимся, и никому оно не нужно». «В государстве этом нет судов, его граждане не ведут войны, не льют крови». Низами провозглашал равенство рас: «И белый, и черный – все дети земли; эфиоп – черный, как железо, у него черна кожа, но чиста душа!»

Алишер Навои

В Средней Азии феодальные отношения стали складываться с V в. В этот период уже выделилась землевладельческая аристократия, закрепощавшая крестьянство. Уже с этого времени классовая борьба приняла самые острые формы.

В конце V в. развернулось широкое крестьянское движение, вождем которого был Маздак. Исходя из господствовавших в Персии представлений о борьбе двух начал в мире – доброго и злого, Маздак оспаривал правомерность феодальной земельной собственности и заявлял, что частная собственность на землю явилась следствием действия злого начала в мире. Он призывал крестьян захватывать имущество богачей и делить его между собой.

В VII в. началось завоевание среднеазиатских территорий арабами, завершившееся в первой половине VIII в. Завоеватели ввели налог на сельское хозяйство – «харадж», достигавший трети урожая и даже более. Гнет завоевателей, усугубивший гнет местной знати, резко ухудшил положение крестьян и городской бедноты. Народ поднимает восстание. Особенно значительным было восстание, развернувшееся в 70-х годах VIII в. под руководством ремесленника; из города Мерва Хашим-Ибн-Ха-кима, по прозванию Муканна. Это движение было направлено против господства арабов и против ислама, к которому склонялась местная знать. В общественно-политических взглядах восставших воспроизводились основные положения маздакизма.

Мусульманское духовенство в борьбе с передовыми идеями, враждебными религиозному мировоззрению ислама, поощряло мистицизм и религиозный фанатизм. Оно использовало в этой борьбе, особенно в XIII – XIV вв., мистическое течение суфизма, а позднее – возникший в XIV в. в Бухаре мюридизм. Это наиболее агрессивное направление в исламе, пропагандировавшее нетерпимость к иноверцам и призывавшее к захватническим войнам в интересах феодальной верхушки мусульманских стран.

Выдающимся мыслителем народов Средней Азии был родоначальник узбекской литературы Алишер Навои (1441–1501). В этот период обширная империя Тимура распалась, и между его потомками шла борьба за отдельные ее части. Он родился в Герате, столице Хорасана, жил и работал, кроме Герата, в Самарканде и Мешхеде. Навои писал на фарси, но основные свои произведения предпочитал писать на родном, узбекском, языке и положил начало литературе своего народа. Вершина творчества Навои – «Пятерица», представляющая «ответ» на «Пятерицы» Низами. В конце жизни Навои написал аллегорическую поэму «Язык птиц» и философско-аллегорический трактат «Возлюбленный сердец», посвященный наилучшему устройству общества.

Передовой деятель и мыслитель своей эпохи, поборник просвещения, обличающий ханжество и лицемерие богачей, Навои подвергает сомнению отдельные догматы религии, веру в загробную жизнь.

Навои, по происхождению принадлежавший к знаменитому роду, бичевал произвол и насилия правителей, призывал феодалов умерить свой нажим на крестьянские массы, а правителей – служить интересам народа. Далекий от идей народоправства, Навои создал образ просвещенного монарха, заботящегося о благе народа о развитии культуры. Монарх, по словам Навои, должен быть строгим и непреклонным, величественным и щедрым, страшным для злодеев и врагов страны. Царь должен заботиться о подданных, «на страже стоя всенародных благ». Царь – «тень Бога на земле»; он – помощник Бога, разделяющий все его свойства. Подобно Богу, он милосерд, «целитель он, но и воитель он, и мститель он». Царь – источник милостей и наказаний. Он не должен быть, однако, ни слишком суровым, ни чересчур мягкосердечным. «Есть мера милостей и мера кар: их соблюдение – государей дар».

Навои бичует властителей, живущих в роскоши и пороках за счет грабежа народа. В их дворцах «ткань ковров из душ людских свита, в рубин и пурпур кровь перелита, за счет народа позолота здесь. ». Пируя по ночам, властители днем угнетают обездоленных людей: «насилье выпускают из ворот и грабят для своих пиров народ. И свозят все, что удалось собрать, и начинают снова пировать».

Мхитар Гоша и Фрик

Значительное явление в истории политической мысли Закавказья – творчество армянского мыслителя, общественного и литературного деятеля, богослова Мхитара Гоша (1120 или 1130–1213), автора «Басен», «Судебника Мхитара Гоша», включающего гражданское и церковное право и применявшегося в разных странах, населенных армянами, вплоть до XIX в.

Во введении, предпосланном «Судебнику», Мхитар Гоша выдвигает идеи естественного права, придавая богословскую форму своему учению о праве. Гош говорит, что естественные законы даны Богом человеческой природе и существуют вечно, независимо от воли и сознания людей. Эти законы раскрываются в обычаях.

По природе человек – существо свободное, но так как земля и вода закреплены за царем и князьями, то неизбежно возникает феодальная зависимость для всех, кто нуждается в земле и воде. У Гоша не возникает сомнений относительно правомерности такого порядка вещей, правомерности феодальной эксплуатации Действующее феодальное право не нарушает, таким образом, по мысли Гоша, вечных, неизменных «естественных» законов. Однако он вовсе не склонен был видеть оправдание всех феодальных насилий в религиозных представлениях о божественном законе, как это делали реакционные средневековые юристы в Западной Европе. В «Судебнике» Гоша звучит призыв не выходить за пределы того, что установлено обычаем при взыскании возложенных на крепостных повинностей, не допускать несправедливости по отношению к крепостным, быть умеренным, определить точно меру повинностей.

Усиление эксплуатации, рост ремесел и торговли в городах привели к обострению противоречий в армянском феодальном обществе. Бедствия трудящихся усугубились завоеванием монголов, которому Армения подверглась в первой половине XIII в. Тяжелое положение крестьянства и городской бедноты отражено в стихотворениях армянского поэта Фрика (1234–1315). Поэт сравнивает князей с волками, которых Бог поставил править людьми. Выражая настроения своего народа, он высказывает сомнение в справедливости порядка, установленного Богом на земле, и призывает к созданию лучшей жизни для бедняков.

Учебно-методическая литература

Рекомендуемая литература:

Антология мировой политической мысли. — М., 1997. Т.1-5.
Антология мировой правовой мысли. — М., 1999. Т.1-5.
История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. — М. 2006.
История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. — М., 2003 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. — М., 2004 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. — М., 1999 (любое издание).
История политических и правовых учений: Хрестоматия. — М., 1996.
Рассолов М.М. История политических и правовых учений. — М., 2010.

Рекомендуемая дополнительная литература:

Гусейнов Г. О социальных воззрениях Низами. — Баку, 1946.
Меликова М. Ф., Байрамова Э. Р. История политико-правовых учений Азербайджана. — Баку, 1984.
Политико-правовые взгляды азербайджанских поэтов-мыслителей XII века (Хагани и Низами). — Баку, 2000.
Политические взгляды Хагани Ширвани и Низами Гянджеви // В Сб. «Право и правовая идеология». — Баку, 1986.
Правовые взгляды мыслителей XII в. Азербайджана Хагани Ширвани и Низами Гянджеви // В Сб. «Право, законность и демократия». — Баку, 1988.
Рзаев А. К. Очерки политико-правовых учений Азербайджана. — Баку, 1983.
Хагани Ширвани. Избранные произведения. — Баку, 1959.

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию:

В чем суть теории общественного устройства Аль-Фараби?
Идеальное государство Ибн Баджа?
Что общего в политико-правовых взглядах поэтов-мыслителей Востока: Шота Руставели, Низами Ганджеви, Алишер Навои?
Назовите автора произведений, таких как «Басен», «Судебника Мхитара Гоша»?
В чем состоит суть идеалистической концепции исторического развития Ибн Хальдуна?

Источник