- Астральное путешествие сознания в другие измерения.
- Что такое астральное путешествие?
- Каково происхождение практики?
- Серебряная нить, связь души с телом.
- В чем разница между сном и астральным путешествием?
- Астральное путешествие и наука.
- Путешествие по своему сознанию
- Саптрем, Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
Астральное путешествие сознания в другие измерения.
Астральное путешествие, астральное тело, опыт жизни сознания вне тела, хоть раз в жизни, но каждый…
Астральное путешествие, астральное тело, опыт жизни сознания вне тела, хоть раз в жизни, но каждый слышал об этом феномене. Многие уверяют, что находясь в астральном теле можно совершать быстрые путешествия к другим мирам. Все возможности зависят лишь от способности «пропустить» через себя реки космической энергии, для достижения удаленных миров. Так что же конкретно представляет собой этот загадочный феномен путешествия в другие миры-измерения?
Астральное путешествие, уникальная возможность выйти за пределы физического тела
Прежде всего астральное путешествие начинается с умения создать копию своего сознания, которая и будет астральной проекцией. Уникальная практика, рассказанная большим количеством людей по всему миру известна с древних времен. Духовная практика высокого уровня «просветления» описывается как жизнь сознания вне тела, когда вы осознанно выходите в мир – часто его называют астральный план.
По мнению различных эзотерических исследователей, астральное путешествие может быть осуществлено посредством осознанного сна или медитации. Здесь мы рассмотрим наиболее важные моменты этого загадочного явления, о котором так много говорят.
Что такое астральное путешествие?
Это выход сознания из физического тела, и возможность перемещаться в нашем мире находясь в астральном теле. Если смотреть на практику со стороны, то это осознанный и главное контролируемый выход души из тела, в отличие от любого другого опыта, который может быть непроизвольным (как в случае смерти).
Астральный план также называют «духовным миром», где можно встретить эфирных существ, таких как ангелы. Говорят, здесь также встречаются существа «низшего астрала» в качестве демонов. Вы можете путешествовать по материальному миру, но, очевидно, не сможете касаться или взаимодействовать с объектами из-за разницы в электромагнитной частоте с астральным телом.
Каково происхождение практики?
Идея достаточно старая и была известна среди множества культур. Должно быть, это возникло с начала шаманских практик в первобытных племенах. Самое древнее документальное свидетельство находится в мифологии Древнего Египта.
Современная версия «Астрального путешествия» была разработана эзотерическими авторами восемнадцатого и девятнадцатого веков. Особенно идея набрала популярность с развитием теософии, хотя по откликам практиков, действительность была немного искажена. Известным автором двадцатого века был Роберт Монро, который популяризировал концепцию в своей книге «Путешествие вне тела».
Серебряная нить, связь души с телом.
В астральном путешествии сознание остается прикрепленным к своему физическому телу посредством «серебряной нити». Так называют тип энергетического связи тела с душой, в момент выхода в астральный план похожего на пуповину.
Иллюстрация «выхода духовного тела», описанная в «Тайне золотого цветка», китайской книге алхимии и медитации
Такой связующий союз тела с душой рождается во фронтальной чакре человека, в центре энергии, расположенной между глазами. В тоже время, общаясь с практиками впечатляющих умений вы удивитесь, поскольку они не будут говорить о «пуповине» связующий копию сознания с телом. Нить «Ариадны» для возвращения в тело это конечно хорошо, но вот ментальный «маяк», своего рода якорь, гораздо надежней серебряной нити.
В чем разница между сном и астральным путешествием?
Сон можно рассматривать как умственный процесс, работу сознания, пока она находится в теле. Это отличается от астрального путешествия, где сознание покидает тело. Тем не менее многие теоретики полагают, что во сне мы переживаем астральное путешествие, даже не подозревая об этом.
Осознанный сон был бы астральной проекцией, не являйся он таким непроизвольным, и мы имели бы определенный контроль над своими действиями в мире снов. Именно в этом большое отличие астрального путешествия, которое можно планировать, полностью контролировать, выбирать место для посещения, и наконец реализовать задуманное.
Астральное путешествие и наука.
На сегодняшний день наука пришла к выводу, что опыт астрального путешествия является продуктом мозговой деятельности и субъективных видений, возникающих в результате сновидений, медитации или воздействия галлюциногенных препаратов.
Иначе говоря, феномен необходимо доставить в лабораторию, взвесить и обмерить. Но даже будучи серьёзным ученым и умелым путешественником в астрале невозможно выяснить истину за этим явлением.
Однако современная физика поддерживает различные теории, обсуждая множественные измерения вселенной. Примером может служить Теория струн, где субатомные частицы будут вибрирующими струнами в пространстве-времени более 3-х измерений (до 11 измерений в реальности). Определенно можно сказать только одно, нужны более тщательные исследования, если кому-то необходимы заключения академического сообщества.
Источник
Путешествие по своему сознанию
- ЖАНРЫ 360
- АВТОРЫ 272 114
- КНИГИ 637 522
- СЕРИИ 24 140
- ПОЛЬЗОВАТЕЛИ 599 699
Шри Ауробиндо, или Путешествие Сознания
Век путешествий и приключений прошел. Даже если мы отправимся к далеким галактикам, облаченные в скафандры и вооруженные компьютерами, то это ничего не изменит, мы обнаружим, что мы — все те же: дети, беспомощные перед лицом смерти, живые существа, которые не слишком уверены в том, как и зачем они живут или куда они идут. Что же касается земных путешествий, то ясно, что времена Кортеса и Писсаро прошли. Все та же машина окружает нас, ловушка сжимается со всех сторон. Но, как это часто бывает, чем тяжелее испытание, тем быстрее мы находим способ преодолеть его; и оказывается, что этот нелегкий переходный период, в который мы вовлечены, ведет к более яркому свету. Итак, мы стоим, как перед стеной, перед последним исследованием, которое нам осталось, перед последним путешествием, последним приключением — перед самими собой.
Знаков тому множество, они просты и очевидны. Важнейшие события 60-х годов — не путешествие на Луну, а «путешествия» за наркотиками, студенческие волнения в мире и переселения хиппи — но куда бы они могли податься? Нет больше мест ни на кишащих людьми пляжах, ни на перегруженных дорогах, ни в растущих муравейниках наших городов. Выход следует искать где-то в другом месте.
Но существует множество этих «где-то» самого разного рода. Наркотики — вещь неопределенная и полная опасности, главное же — они ставят в зависимость от внешних средств, тогда как истинное переживание должно быть осуществимо по желанию и где угодно — и в продуктовом магазине, и в уединении в собственной комнате — в противном случае это не переживание, а аномалия или порабощение. Психоанализ в настоящее время все равно что тускло освещенная пещера, и самое главное — ему не достает того рычага сознания, который дает человеку возможность вольно двигаться, сохраняя полный контроль, вместо того, чтобы быть бессильным свидетелем или несчастным пациентом. Религиозные пути несут гораздо больше света, но они слишком зависимы от бога или от догмы; главное же то, что они заключают нас внутри одного типа опыта, ибо можно так же легко стать пленниками иных миров — на самом деле, это даже легче, — чем быть пленником этого мира. Ценность переживания измеряется в конечном счете его способностью преобразовывать жизнь — в противном случае это просто пустая мечта или галлюцинация.
Шри Ауробиндо ведет нас к жизненно важному открытию, двойственному по своему характеру: оно не только позволяет нам найти приемлемый смысл тому душному хаосу, в котором мы живем, но и преобразовать наш мир. Следуя за ним шаг за шагом в этом удивительном исследовании, мы приходим к самому важному открытию, к порогу Великой Тайны, которой суждено изменить лицо этого мира, а именно, что сознание есть сила. Загипнотизированные современной научной обстановкой, в которой мы родились и от которой, кажется, никуда не уйти, мы думаем, что единственная наша надежда — это все большее распространение машин, которые будут лучше нас видеть, лучше нас слышать, лучше нас считать, лучше, чем мы, лечить, — и, наверное, в конечном счете, жить лучше, чем мы живем. На самом же деле нам следует для начала осознать то, что мы можем действовать лучше, чем наша техника, и что чудовищной Машине, которая душит нас, суждено рассыпаться так же быстро, как она и возникла, — при условии, что мы завладеем рычагом истинной силы и низойдем в свое сердце методично и строго, подобно исследователю с ясным умом.
Затем мы можем прийти к открытию, что наш блестящий двадцатый век в отношении психологии является веком каменным, что несмотря на все наши науки мы еще не вступили в истинную науку жизни и не приблизились к подлинному господству над миром и над самим собой и что перед нами открываются горизонты совершенства, гармонии и красоты, в сравнении с которыми наши самые великолепные открытия подобны грубой заготовке подмастерья.
Пондишери, 27 января 1970 г.
Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе. Я могу сделать все, что внушает мне мысль; могу стать всем, что мысль открывает во мне. Это должно стать непоколебимой верой человека в себя, ибо Бог пребывает в нем.[1]
Жил на свете злой махараджа, для которого была нестерпима сама мысль, что кто-то может быть выше его. Созвав всех пандитов царства, как было принято в важных случаях, он задал им такой вопрос: «Кто из нас более велик — я или Бог?» Пандиты задрожали от страха. Будучи людьми мудрыми, как к тому их обязывала профессия, они попросили отсрочки, чтобы подумать — в силу привычки они цеплялись за свое положение и свои жизни. Но они были достойными людьми и не желали гневить Бога. Они очень сокрушались по поводу постигшего их несчастья, и тогда их утешил самый старый пандит: «Предоставьте все мне, завтра я поговорю с государем». На следующий день, когда весь двор был собран для торжественного приема, пришел и этот старый человек. Он был спокоен, руки его были смиренно сложены, лоб был натерт белой золой. Он низко поклонился и произнес: «О господин, ты, несомненно, более велик». Правитель трижды закрутил свои длинные усы и высоко поднял голову. «Ты более велик, о царь, потому, что ты можешь изгнать нас из своего царства, а Бог — не может, ибо поистине Его царство — это все вокруг, и некуда уйти от Него».
Эта индийская легенда, место происхождения которой — Бенгалия, где родился Шри Ауробиндо, наверняка была известна ему — тому, кто говорил, что Он — это все: боги, бесы, люди, земля, а не только небеса, и чей весь опыт ведет к божественной реабилитации Материи. На протяжении последних пятидесяти лет психология занимается лишь тем, что реинтегрирует демонов в человеке; вероятно, задачей следующего полувека будет, как полагал Андре Мальро, «реинтегрировать в человеке богов», или, точнее, говоря словами Шри Ауробиндо, реинтегрировать Дух в человеке и в Материи и создать «жизнь божественную на земле»: Потусторонние небеса — велики и удивительны, но гораздо более велики и более удивительны небеса внутри вас. И эти Эдемы ожидают божественного труженика.[2]
Есть много путей, чтобы начать эту работу — по сути дела, каждый из нас имеет свой собственный подход: для одного это может быть красиво исполненное изделие или хорошо сделанная работа, для другого — возвышенная идея, завершенная философская система, для третьего — гармония музыки, течение реки, отблеск солнечного света на поверхности моря; все это — дыхания Бесконечного. Но это лишь краткие мгновения, а мы хотим постоянства. Эти неуловимые мгновения обусловлены многими обстоятельствами, которыми мы не способны управлять, а мы ищем то, что нельзя было бы отнять, нечто не зависимое от условий и обстоятельств — некое окно внутри себя, которое, раз открывшись, уже никогда не закрылось бы вновь.
Из-за того, что здесь, на земле, трудно осуществить эти условия, мы говорим о «Боге», о «духовности», о Христе или о Будде, или о целой цепи основателей великих религий — и все это пути поиска постоянства. Но, может быть, мы люди вовсе не религиозные и не мистики, а просто устали от догм, верим в землю и подозрительно относимся к громким словам. Возможно, и наши заумные рассуждения тоже достаточно утомили нас и все, чего мы хотим — это найти свою маленькую речку, впадающую в Бесконечность. В Индии жил один великий святой, который в течение многих лет, прежде чем достиг великого покоя, задавал каждому встречному такой вопрос: «Видел ли ты Бога. Видел ли ты Бога. » И всякий раз он уходил разочарованный и сердитый, ибо люди рассказывали ему всякие небылицы. А он хотел видеть. Ведь не виноват же он в том, что с этим словом, как, впрочем, и со многими другими, люди связывают столько ложного. Когда мы увидим, мы сможем рассказать об этом — но, скорее всего, мы будем хранить молчание. Нет, мы не хотим обманывать себя словами; мы хотим начать с того, что мы имеем, прямо оттуда, где мы находимся, с грязью, прилипшей к нашим башмакам, и маленьким лучом света наших лучших дней, ибо в этом состоит наша простая вера. Затем мы видим, что мир вокруг нас не так уж велик, и нам хотелось бы изменить его, но мы стали слишком скептичными по отношению к универсальным панацеям, всяким движениям, партиям и теориям. Вот поэтому-то мы и начинаем с самого близкого, с самого начала, т. е. с самих себя; это немного, но это все, что мы имеем. Мы попытаемся изменить этот маленький кусочек мира прежде, чем отправиться спасать других. И, может быть, в конце концов это не такая уж глупая мысль, ибо, кто знает, не является ли изменение самих себя самым эффективным способом изменения других?
Источник
Саптрем, Шри Ауробиндо или Путешествие сознания
— . чем тяжелее испытание, тем быстрее мы находим способ прекратить его; и оказывается, что этот нелёгкий переходный период, в который мы вовлечены, ведёт к более яркому свету.
— Я становлюсь тем, что я прозреваю в себе.
— . не является ли изменение себя самым эффективным способом изменения других?
— . мы всегда находимся в состоянии неустойчивого равновесия.
— . всё в этом мире — это вопрос правильной концентрации.
— Мы становимся чрезмерно чувствительными. . Весь мир представляется нам сплошным Абсурдом. Это верный признак начала погружения вовнутрь . ищущий должен понять, что он рождается к другой жизни, и его новые глаза, новые органы чувств ещё не сформировались; он подобен новорожденному.
Вера наша не безрассудна, это не глупость доверчивости, но предчувствие — что-то, что знает раньше, чем мы, видит раньше нас и посылает своё видение и знание на поверхность как стремление, искание необъяснимую Веру. Вера — это интуиция, которая не только ожидает опыта, подтверждающего её, но и ведёт к опыту.
— . ум — это не орудие познания, а лишь организатор знания . Знание приходит из другого источника. Когда ум спокоен, всё — слова, речь, действие — приходят автоматически, с поразительной точностью и скоростью. Поистине это иной, более светлый способ существования.
— . всё находится вместе и происходит одновременно
— . Безмолвный ум. приводит к расширению сознания, которое становится способом, обратится по желанию к любой точке всеобщей реальности, чтобы получить оттуда то знание, которое ему необходимо.
— Не только чужие мысли приходят к нам извне, но и наши собственные мысли приходят извне . отринуть . мысль, когда мы видим, как она приходит к нам извне, не составляет труда.
— . не думай, а лишь смотри на свой ум; ты увидишь, как в него входят мысли; .
— . и в смерти нашей мы будем обладать той же степенью сознательности, которую мы обрели в нашей жизни.
— Все мы переживали . вибрации, излучавшиеся на различных уровнях нашего существа . мы могли чувствовать великую вибрацию откровения, когда кажется, что завеса внезапно открывается и перед нами предстаёт истина, без слов. И мы даже точно не знаем, из чего это откровение состоит — просто что-то вибрирует, и это делает мир необыкновенно широким, светлым и ясным. Мы могли также переживать более тяжёлые вибрации гнева или страха, вибрации желания, вибрации симпатии .
— Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания . ум — лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания.
— В некоторые благословенные минуты нашей жизни мы чувствуем в нашем существе некое тепло, какие-то внутренне волны или живую силу, которую невозможно описать словами, которая появляется без нашего ведома, внезапно возникая ниоткуда, без причины, обнажённая, как нужда или пламя. В детстве нас ещё часто охватывает ощущение этого чистого восторга.
— . это не только безличная сила, но присутствие, существо внутри нас . нечто, что даёт нам крепость и силу . и даёт нам возможность спокойно смотреть на мир . делает нас неуязвимыми, и притом мы уже не одиноки. . И довольно странно — как только мы нашли её, мы обнаруживаем то же самое везде — во всех существах и во всех предметах; мы непосредственно входим в контакт с ними .
— . сознание — это не способ мышления или чувствования (не только это), но способ входить в контакты с мириадами планов существования — видимыми и невидимыми.
— Наше внутреннее сознание обладает силой (растворяет вибрации, нейтрализует удары) . гнев; если вместо того, чтобы вибрировать в унисон с человеком . мы можем остаться внутри абсолютно неподвижными, то мы увидим, что гнев этого человека постепенно рассеивается как дым .
— . осложнения находятся не в жизни, но в нас самих . Внешние обстоятельства являются точным отображением того, что мы собой представляем.
— В определённые моменты времени приходят или периодически возвращаются к нам определённые психические состояния . (состояния из вибраций, повторяясь, обретают подобие личности).
— Враждебные силы . Страдание — это первый признак присутствия врага. Трагедия — любимое место присутствия этих сил .
— . мы узнаём, что можем пасть так низко, как высоко можем подняться — наши падения находятся в точном соответствии с нашей способностью к восхождению.
— Люди возвышаются тем, что способствовало их падению.
— . мы можем быть повержены, расстроены, однако, глубоко внутри себя мы чувствуем присутствие «свидетеля». неприкосновенного. Мы падаем и поднимаемся вновь, с каждым разом становясь всё сильнее.
Единственный грех — это прийти в отчаяние . ищущий . будет больше открыт опасности, чем другие, потому, что он стремится всё оживить своим сознанием . и потому, что ему предстоит открыть не один единственный путь к благодати. но освоить множество путей . и добыть не одно сокровище.
— Все до одного ощущения двойственны, противоречивы по своей природе. Любое ощущение — это обратная сторона другого ощущения; в любой момент оно может превратиться в свою противоположность.
— Наши скорби и страдания на самом деле — это всегда признак смешения, а потому они ложны. Истинна одна только радость.
Малейшее страдание любого рода — это непосредственный признак противоречий в нашем существе и потеря сознательности.
— Наше истинное «Я» обнажается именно тогда, когда всё рушится, потому что тогда наступает момент нашей истины.
— . «мгновения души» . (воспоминания, удивление) это единственные мгновения, когда мы жили, когда из сотен часов небытия на поверхность вышло подлинное «Я». Психическое может выйти на поверхность и пи трагических обстоятельствах, когда всё существо собирается, концентрируется в мучительном напряжении, и что-то рвётся в нас . нас поразят некоторые сплетении обстоятельств или тупиковые ситуации, с которыми, кажется, мы уже где-то встречались, их как будто окружает ореол фатальности.
. пока мы не встанем лицом к лицу со старыми трудностями не развяжем узел. Ибо таков закон внутреннего прогресса.
— Нам нужно забывать для того, чтобы расти.
— . чем больше растёт психическое существо, тем более активное участие принимает оно в нашей мирской деятельности.
—. при общении с людьми . как только мы думаем о чём-то или о ком-то, то тем самым вступаем в ту же минуту в контакт как со всеми вибрациями, из которых состоит этот предмет или человек, так и со всеми последствиями, которые приносят эти вибрации. И поскольку физический разум вечно чего-то боится, он постоянно рисует перед нами самые ужасные возможности, тем самым приводя нас в соприкосновение с ними. Он всегда ожидает самого худшего.
—. не тело болеет — это ослабевает сознание.
— . когда мы заболеваем или становимся жертвами «несчастного случая», это всегда результат недостаточности сознания, неправильной позиции или душевного хаоса.
— . мы замечаем . строгую зависимость между нашим внутренним состоянием и внешними обстоятельствами (болезнями, например, или «несчастными случаями») как будто жизнь разворачивается . изнутри наружу . Всё взаимосвязано, весь мир — это чудо. Божественное — тоже естественно. Но мы не умеем смотреть.
— . внутренняя позиция обладает силой, способной формировать внешние обстоятельства к лучшему или худшему; когда ищущий находится в состоянии гармонии, и действия его соответствуют самой внутренней истине его существа, то ничто не будет ему мешать. а хаос неотразимым образом притягивает негативные внешние обстоятельства, несчастный случай или болезнь.
— . общение с определёнными людьми всегда имеет тенденцию притягивать и несчастные случаи, и смятение.
— Единственная болезнь — это недостаточность сознания.
— Если вы будете осознавать это ваше окружающее «Я», (вибрации, т. е.) — то вы сможете уловить мысль, страсть, внушение или силу болезни и предотвратить их вторжение в вас.
—. различные способы восприятия одного и того же явления заставляют нас в одном случае говорить «я живу», а в другом «я сплю» или «я мёртв».
— Смерть – это не отрицание жизни, а процесс жизни.
—… нужно остановиться прямо во сне, повторить два или три раза содержание видения, чтобы оно хорошо запомнилось, а потом вернуться в сон.
— Переживания – это не сны. это реальные события, на том или ином плане сознания, в которых мы принимаем участие .
— . сон – это кладезь информации в нашем собственном индивидуальном сознании .
— Всё, чем мы становимся, что мы делаем и претерпеваем в физической жизни, подготавливается за покровом внутри нас (на других планах сознания).
. Каждое событие, которое происходит там (в действии сна), подготавливает то, что случится здесь.
— . во всём есть смысл, даже если это воспринимается не сразу.
— мы сами уже и есть то, что мы познаём. Истинное знание достигается не размышлением. Оно есть то, чем вы являетесь; оно есть то, чем вы становитесь.
— Того, что мы называем фантазией, не существует — это реальные события, время которых ещё не пришло.
— . тело как раз является тем местом, где сознание стыкуется с материей.
—… у души было предчеловеческое прошлое, и она имеет сверхчеловеческое будущее.
— . интуиция — это воспоминание Истины.
— Абсолютного заблуждения не существует — есть только фрагмент Истины.
Жизнь умирает не потому, что она истощается, исчерпывает себя, а потому, что она не обрела себя.
— . Ничего нельзя понять по-настоящему до тех пор, пока не поймёшь телом.
— . способность человека нисходить, прямо пропорциональна его способности восходить. (фундаментальный психологический закон)… (Не обладающие знанием)… не могут заглянуть достаточно далеко в будущее и оценить добро, которое готовит это зло, и увидеть динамическую Силу, скрытую игрой противоположностей.
— . не прошлое является двигателем нашего продвижения — это будущее тянет, влечёт нас, это свет свыше постепенно проникает в нашу тьму.
— . сверхсознательное будущее стремится проникнуть в наше настоящее. И мы поняли бы, что то, что мы ощущаем как собственное усилие, — это только сопротивление, вызванное нашей тупостью и невежеством.
— Прогресс — это не столько процесс восхождения, сколько просветление всего, что мешает.
— Когда ищущий обретает первое верное открытие наверху, когда он видит свет, то почти одновременно он ощущает сильную подсечку внизу, как будто внутри него начинает что-то болеть. За каждым шагом вверх неотвратимо следует шаг вниз. Вместо того, чтобы принимать эти крутые срывы и затяжные отклонения . обречённо, как некую фатальную неизбежность, ищущий сделает их основой своей работы.
— Каждая . ошибка зажигает пламя страдания, которое . пробивает внизу отверстие для света . Чистота непроницаема . для того, чтобы смогла войти Истина, необходима трещина:
«Свою ошибку превратил он в дверь, через которую проникла Правда».
— Нет грехов, нет ошибок, есть лишь бесчисленные неудачи, страдания, которые вынуждают нас обследовать наше царство вдоль и поперёк и объять всё для того, чтобы излечить и завершить всё.
— . если существует смерть, то в ней должна заключаться жизнь . Всё отрицательное является обратной стороной чего-то положительного.
— Единственным назначением книги философий является не просвещение ума, а его успокоение с тем, чтобы он мог, перейдя к опыту, получать непосредственное вдохновение.
— . мы делаем всё с напряжением, поспешно, . постоянно понуждаемые к ответу требованием внешней жизни. В судорогах то ли спешим, то ли из страха, из заботы, из жадности — таково наследие . Наша субстанция сохраняет память обо всей предшествующей борьбе за выживание, и её непосредственная реакция — сразу напрячься. Это напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием для установления истинной вибрации.
— На любом плане нужно не удалять зло, а убедить его в том, что оно несёт в себе Свет.
— Чем выше поднимается ищущий, тем более доступны для него зоны внизу. Порция прошлого, с которым он может войти в контакт, в точности соответствует «количеству» будущего, которое он открывает.
— . смерть не является противоположностью жизни! Это обратная сторона, дверь к светящемуся Сверхсознательному – в самом конце этого «нет» находится «да» и ещё раз «да», которое продолжает вталкивать нас в одно тело за другим, и цель этого – радость. Смерть не более чем сожаление этого «да» . это тёмное освобождение тела, . которое пока ещё не нашло . радости. Когда же тело обретёт этот экстаз, безбрежность света и радости внутри собственной плоти так же, как и в сферах высших, то ему не нужно будет больше умирать.
— Величие человека не в том, чем он является (в данный момент), но в том, что он делает (для себя) возможным.
— . изменение сознания – это изменение в физической организации – эволюция, но в человеке возможен и обратный процесс. Но как только равновесие установлено, изменение тела уже не должно предшествовать изменению сознания; само сознание посредством своего изменения будет вызывать и управлять всеми изменениями, которые необходимы для тела.
— Знание автоматически наделено силой. Ибо это истинное знание, которое охватывает всё, а истинное знание – это могущественное знание. Мы не обладаем силой потому, что не видим целого. «Любая мысль и ощущение уже есть действие само».
«Истина свыше пробудит истину внизу» (только подобное может действовать на подобное).
Источник