Страны центральной азии религия

Религия в Азии

Материк Азия – место соприкосновения трёх всемирных религий, а также множества национальных: индуизма, иудаизма, синтоизма, даосизма, конфуцианства. Половина населения мира проживает в Азии, и это только усиливает её разнообразие во всём, в том числе и религиозных верованиях.

Все три всемирные религии появились в Азии: в стране Индия – буддизм, в в стране Палестина и Израиль – христианство, в Саудовской Аравии – ислам. Азия – это же и родина синтоизма, иудаизма, джайнизма, сикхизма, конфуцианства, зороастризма и множества мелких верований.

А что мы знаем про Юго-Западную Азию? в ней преобладает ислам, а во многих странах он объявлен государственной религией, в том числе Иране (шиизм), Садовской Аравии (суннизм) и мелких монархиях Персидского залива. В Израиле преобладает иудаизм. Некоторые исследователи относят Грузию, Армению и Азербайджан к Азии (хотя первые две страны принято считать европейскими) распространено христианство. Много христиан и в Ливане. Крупные общины были в Ираке и Сирии, но войны заставили их покинуть родной дом.

Религия Средней и Южной Азии

Средняя Азия исповедует ислам суннитского направления, хотя там велики общины христиан (более трети населения Казахстана).

В Южной Азии преобладают индуизм (Индия) и ислам (Пакистан, Бангладеш). Буддизм – основная религия Непала и Бутана. Буддистов в Индии менее 1%.

А вот настоящий центр буддизма – это Юго-Восток Азии. Махаянисты — это вьетнамцы, остальные буддийские народы региона (таиландцы, камбоджийцы, лаосцы) – приверженцы тхеравады. Мусульмане на Юго-Востоке Азии – малайцы и индонезийцы. Единственное государство в Азии, где основаная религия христианство – это Филиппины.

Читайте также:  Германия великобритания европейского союза для стран

Восток Азии – центр соприкосновения множества местных верований. Помимо буддизма (только он здесь представлен лишь в Монголии – ламаистская ветвь), здесь влиятельны и местные верования – даосизм и конфуцианство в Китае, синтоизм в Японии. Много и буддистов, и христиан в Южной Корее и КНДР. Здесь же было много неверующих, но это число падает. В КНДР местной религией становится идеология чучхе.

Самая популярная религия в Азии – ислам: почти все христиане живут за её пределами. К 2030-2050 годам здесь влияние мусульманства усилится: если по всему миру ислам должен сравняться с христианством, то в Азии должен только наращивать свои позиции из-за малого присутствия христиан в этой части света.

Источник

5 древних религиозных культов Центральной Азии

Самая распространенная религия в современной Центральной Азии — ислам. Также жители региона исповедуют христианство, буддизм, иудаизм и другие мировые религии.

Не ушло в небытие и язычество. Наряду с мусульманскими праздниками — Курбан-байрам (праздник жертвоприношение) и Орозо-айт (праздник окончания поста Орозо) — отмечается и вполне себе языческий Новый год – Нооруз и Масленица.

Kaktakto вспомнил, какие верования и культы были на территории современной Центральной Азии до того, как в регион пришел ислам. Кстати, почитатели ниженазванных культов и верований существуют и в настоящее время.

№1. Шаманизм

Период расцвета шаманистических верований совпадает со временем существования Тюркского каганата. Это ранняя форма религии, которая основывалась на том, что у каждой вещи, животного, природного явления есть душа. Древние тюрки называли свою религию ком.

Они верили, что все окружающее их появилось из ничего при помощи верховного правителя. Для этого культа характерно также наличие тотемных животных и явлений.

№2. Тенгрианство

Из шаманизма выросло и другое верование тюрко-монгольских кочевников – поколонению великому Небу – Тенгри.

В тенгрианстве сохранялась вера в бессмертие не только души, но и физического тела, то есть считалось, что смерть — это сон, и наступит день, когда человек очнется ото сна. Поэтому рядом с человеком в могилу помещали вещи, которые будут необходимы человеку в его новой жизни.

Еще одним важным моментом в тенгрианстве является признание дуальности мира. То есть все в мире имеет пару: люди делятся на отцов и матерей, у неба есть земля, у горы есть низина, у тьмы есть свет.

№3. Зороастризм

В VI-VII веках часть населения Средней Азии исповедовало зороастрийскую религию. Зороастрийцы преобладали в Хорезме, Согде и Чаче.

Согласно воззрениям зороастризма, в мире борются два начала — добро и зло. Добро олицетворяет бог Ахурамазда и его помощники, которые персонифицировали идеи добромыслия, правдивости, совершенства, бессмертия и т. д. Зло — бог Анхра-майнью и его покровители, дэвы (злые духи).

Человек создан Ахурамаздой, но свободен в своих мыслях и поступках и поэтому доступен воздействию духов зла. Он должен своими мыслями, словами, делами, а также телесной чистотой бороться против злых существ.

По учению зороастрийцев, вселенная состоит из четырех стихий: огня, земли, воды и воздуха. Они были священными. Запрещалось осквернять их грязными вещами. Вплоть до того, что запрещалось тела усопших предавать земле, огню, воде или оставлять на траве. В доме, где жил усопший, несколько дней не жгли огонь, не готовили пищу. Тела умерших оставляли на каменистых возвышенностях или на крыше дахмы — мавзолея, специально построенного за пределами города. После того, как хищники съедали мягкие ткани, а солнце до желтизны высушивало кости, их собирали в урну и переносили в специальную гробницу.

№4. Несторианство

Задолго до появления первых исламских проповедников на территории современной Центральной Азии процветало одно из направлений христианства — несторианство с центром в Самарканде.

В VI веке в Самарканде была учреждена епископская кафедра, а в VIII веке — митрополия. Арабские авторы VIII-IX веков в своих произведениях также упоминают о христианах, живших в Бухаре, Самарканде и Семиречье.

О существовании в этих областях христианских общин свидетельствуют и археологические находки — христианские надписи на тюркском, согдийском и сирийском языках. Так, например, на фрагменте керамики, найденном в Коштепе вблизи Ургута, изображен один из основных обрядов христиан — крещение. Священник в длинной рясе держит в левой руке книгу, а в правой — крест и стоит перед верующим, изображенным без головного убора коленопреклоненным. Поэтому оно, прежде всего, было принято купцами в городах, знатью, занимавшейся международной торговлей, и местными правителями.

Культ прекратил свое существование в VIII веке, когда регион захватили мусульманские племена.

№5. Манихейство

Манихейство на территории Средней Азии распространялось из сасанидского Ирана через Мерв, вдоль караванных путей. По преданию, первым распространителем манихейства был один из ближайших учеников Мани — мар Аммо (Фома).

Манихейство представляет собой сложную религиозную систему, в основе которой лежит драматический миф, главные сюжеты которого — творение мира и человека, судьба человека в мире и пути его спасения.

Источник

Ислам в Центральной Азии — Islam in Central Asia

Всего населения c. 55 миллионов (81%) Религии Суннитский ислам Языки Некоторые тюркские языки , таджикский ( персидский ) и арабский ( священный )
Доля мусульман на страну
Страна Процентов
Таджикистан 96,7%
Туркменистан 89%
Узбекистан 88%
Кыргызстан 87,6%
Казахстан

Ислам в Центральной Азии существует с начала исламской истории . Ислам — самая распространенная религия в Центральной Азии . Ханафи школа мысли о суннизме является самым популярным, с шиизмом из Имов и исмаилитов номиналов преобладающих в Памире плато и западных Тянь — Шане горе (почти исключительно исмаилиты), в то время как хвастовство с большим населением меньшинства в Зарафшане долине реки, от Самарканд в Бухару (почти исключительно имамы). Ислам пришел в Среднюю Азию в начале VIII века как часть завоевания региона мусульманами . Многие известные исламские ученые и философы пришли из Центральной Азии, а также нескольких крупных мусульманских империй, в том числе империи Тимуридов и могольской империи , возникли в Центральной Азии. В 20 веке строгие ограничения на религиозную практику были введены Советским Союзом в Советской Средней Азии и Китайской Народной Республикой в Синьцзяне . Опасения по поводу исламского радикализма и свободы вероисповедания в регионе сохраняются и по сей день.

СОДЕРЖАНИЕ

История

Приход ислама и средневековье

Битва Таласа в 751 между халифатом Аббасидов и китайская династией Тан для контроля Центральной Азии была поворотным момент, инициируя преобразование массы в ислам в регионе.

Большинство тюркских ханств приняли ислам в 10 веке. Прибытие в Волжской Булгарии от Ахмада ибн Фадлана , посол халифа Багдада , 12 мая, 922 отмечается как праздник в современном Татарстане .

Исламизация региона оказала глубокое влияние на местные культуры в регионе, сформировав их как часть исламской цивилизации. Исламизация в регионе также привела к смешению ислама с местной культурой, созданию новых форм исламских практик, известных как народный ислам , наиболее известным сторонником которого был Ходжа Ахмет Яссави, чья суфийская секта Йесевие очень понравилась местным кочевникам. Некоторые заявляли , что Яссави был Ходжаганом , однако некоторые ученые настаивают на том, что его влияние на шиитских алевитов и бекташи нельзя недооценивать.

До монгольского вторжения в Среднюю Азию в 13 веке Самарканд, Бухара и Ургенч процветали как центры исламского образования, культуры и искусства в регионе. Монгольское нашествие остановило процесс на полвека. Другие области, такие как Туркестан, стали более подвержены влиянию шаманских элементов, которые все еще можно найти сегодня.

Центральноазиатские исламские ученые и философы, в том числе Аль-Хварзими , Абу Райхан Бируни , Фараби и Авиценна, оказали важное влияние на развитие европейской науки в последующие столетия.

Почти все тюрко-монгольские племена не спешили принимать определенные исламские догматы, такие как отказ от употребления алкоголя или купания перед молитвой. Однако считается, что это имеет большее прямое отношение к их кочевому образу жизни и местным традициям, чем их вера в Бога и приверженность исламским законам и текстам.

Российская империя

После завоеваний в регионе Российской империей в 1860-х и 1870-х годах западная Центральная Азия перешла под контроль России и была включена в состав империи в качестве генерал-губернатора во главе с Константином фон Кауфманом . Российские власти обсуждали, какую позицию они должны занять в отношении ислама на недавно завоеванных территориях. Некоторые выступали за политику религиозных репрессий, ссылаясь на продолжающееся Дунганское восстание в соседней империи Цин как на доказательство потенциальной «угрозы» ислама. Другие, такие как генерал Кауфман и его начальник Дмитрий Милютин , предпочитали политику умеренной религиозной терпимости. Тем не менее Кауфман был обеспокоен панисламистскими движениями, из-за которых мусульмане Русского Туркестана считали своим правителем кого угодно, кроме царя.

Советский союз

Хотя практика ислама была широко терпимой в Российской империи во время ее правления в Средней Азии с середины 1860-х до 1917 года, приход советской власти после российских революций 1917 года и последовавшая за ней гражданская война принесли с собой марксистское противодействие религии. В течение первых нескольких лет правления большевиков в начале 1920-х годов советские чиновники проявили прагматический подход, отдавая приоритет другим целям (попытка модернизации культуры, строительство школ, улучшение положения женщин), чтобы укрепить свою власть в Средней Азии. В течение этого времени большевики сотрудничали с джадидами (мусульманами, работающими над социальными и культурными реформами, такими как улучшение образования) для достижения своих целей. В процессе большевики создали новую политическую элиту, благоприятную для марксистской идеологии, используя пропаганду и назначив чиновников, благоприятствовавших их политике во время раздела Средней Азии на отдельные республики по этническому признаку в 1920-х и 1930-х годах.

В 1926 году советское правительство решило, что оно укрепило контроль над Средней Азией в достаточной степени, чтобы сместить официальную политику с терпимости к исламу к осуждению. Правительство закрыло частные религиозные школы в пользу государственных. Между 1927 и 1929 годами государство проводило кампанию по закрытию мечетей в Средней Азии. Эта операция не была хорошо задокументирована, но существующие отчеты показывают, что она часто была насильственной и плохо контролировалась, часто проводилась самозваными чиновниками, которые арестовывали имамов и разрушали здания, осуждая ислам как врага коммунизма.

Несмотря на эти нападения, ислам в Центральной Азии пережил советскую власть в последующие десятилетия. Однако в процессе он трансформировался: вместо публичной сферы ислам стал ориентированным на семью, «локализованным и синонимом обычаев и традиций». Это привело к гомогенизации практики; поскольку религиозные авторитеты не могли публиковать трактаты или часто даже общаться друг с другом, объем доступных религиозных знаний значительно уменьшился. Кроме того, ислам был в значительной степени удален из публичного дискурса, особенно с точки зрения его влияния на мораль и этические ценности. Какие религиозные обряды разрешались советским правительством, регулировалось Духовным управлением мусульман Средней Азии и Казахстана .

1980-е, 1990-е и исламское возрождение

Политика гласности, осуществленная Михаилом Горбачевым в середине 1980-х годов, означала, что к 1988 году советское правительство ослабило контроль над исламом. В результате произошло быстрое религиозное возрождение, включая новые мечети, литературу и возвращение частных религиозных школ. Многие жители Центральной Азии интересовались этическими и духовными ценностями, которые мог предложить ислам.

Это возрождение еще больше ускорилось после распада Советского Союза в 1991 году. Для многих ислам представлял собой национальное наследие, которое подавлялось в советское время. Кроме того, смягчение ограничений на поездки при Горбачеве позволило культурному обмену с другими мусульманскими странами; Саудовская Аравия, например, отправила копии Корана в Советский Союз в конце 1980-х годов. Ислам в том виде, в котором его практиковали в Центральной Азии, за это короткое время стал гораздо более разнообразным. Более того, ислам был привлекательным, потому что предлагал альтернативы и решения бесчисленного множества политических и экономических проблем, с которыми республики столкнулись после распада Советского Союза.

Однако правительства центральноазиатских республик настороженно относились к исламу в политической сфере. Их опасения по поводу чрезмерного влияния вскоре были оправданы началом гражданской войны в Таджикистане в 1992 году между таджикским правительством и коалицией противников, возглавляемой радикальной исламистской группировкой под названием Партия исламского возрождения. Гражданская война, продолжавшаяся до 1997 года, продемонстрировала другим бывшим советским республикам опасность, исходящую от исламских оппозиционных группировок. Захват Афганистана талибами в 1996 году еще раз подчеркнул эту угрозу.

Партия исламского возрождения (ПИВТ) была одной из нескольких аналогичных исламских оппозиционных групп, включая Исламское движение Узбекистана (ИДУ), которые также боролись против таджикского правительства в гражданской войне. ПИВТ возникла в подпольных исламских группах Советского Союза. Он был образован в 1990 году в Астрахани группой, состоящей в основном из татарской интеллигенции, с отдельными отделениями для каждой советской республики. Фактически она была зарегистрирована как официальная политическая партия в России, но была запрещена коммунистическими правительствами Центральной Азии. Частично в результате этого угнетения политическая оппозиция вылилась в жестокую гражданскую войну в Таджикистане, в ходе которой было убито более 50 000 человек из 6 миллионов населения, а еще 250 000 бежали из страны в Афганистан, Узбекистан или другие страны. После гражданской войны таджикское правительство включило исламские группы в состав правительства, чтобы предотвратить будущую напряженность. Однако другие республики Центральной Азии не последовали этому примеру, продолжая вместо этого репрессировать и преследовать исламские группы, вместо того чтобы позволить им участвовать в политическом процессе.

Не все исламские движения были такими жестокими, как ПИВТ; Самым популярным радикальным исламским движением в Центральной Азии в 1990-е годы была ненасильственная «Хизб ут-Тахрир». Хотя он не придерживается тех же насильственных методов, что и такие группы, как ПИВТ и ИДУ, его заявленная цель — объединить все мусульманские страны мирными методами и заменить их восстановленным халифатом. По этой причине правительства Центральной Азии считают это угрозой и объявили вне закона как подрывную группу в республиках Центральной Азии.

21-го века

После террористических атак 11 сентября 2001 г. иностранные державы проявили гораздо больший интерес в предотвращении распространения радикальных исламских террористических организаций, таких как ИДУ. Центральноазиатские республики предложили свои территории и воздушное пространство для использования США и их союзниками в операциях против талибов в Афганистане, а международное сообщество признало важность обеспечения стабильности в Центральной Азии для борьбы с терроризмом.

Такие державы, как США, Россия и Китай, были заинтересованы не только в борьбе с терроризмом; они использовали войну с террором для продвижения своих политических и экономических задач в регионе, особенно в отношении эксплуатации энергоресурсов Центральной Азии.

В Таджикистане правительство воспользовалось этим сдвигом в международном отношении, чтобы подорвать позиции ислама в политике, предприняв такие шаги, как запрет на ношение хиджаба (что нетрадиционно в Таджикистане из-за советской власти) в государственных школах и сокращение юридические права исламских групп.

С 2001 года этническая и религиозная напряженность в республиках Центральной Азии в сочетании с повсеместной бедностью и плохими экономическими показателями сделали их все более нестабильными. Однако правительства так же часто используют исламские группы как оправдание репрессий и репрессий, поскольку эти группы являются причиной насилия, если не чаще. Например, в мае 2005 года узбекское правительство уничтожило более 700 собственных мирных жителей, приняв участие в демонстрации после суда над 23 подозреваемыми исламскими радикалами, заявившими, что они террористы. Хотя события резни были сложными, эта упрощенная версия кажется ложной; Вместо этого это был случай, когда узбекское правительство подавляло мирных демонстрантов, возможно, пытаясь предотвратить народное восстание, которое произошло двумя месяцами ранее в Кыргызстане, свергнув президента Аскара Акаева. В целом исламские воинственные настроения в Центральной Азии не представляют серьезной угрозы для региональной стабильности по сравнению с бесчисленными социальными и экономическими проблемами, такими как разрушение окружающей среды вокруг Аральского моря, повальная бедность, плохое образование, которые преследуют регион. Центральноазиатский эксперт Адиб Халид пишет, что ситуация в Центральной Азии больше всего демонстрирует, что ислам — это сложное явление, которое отвергает простую категоризацию на «хорошее» и «плохое», «умеренное» и «экстремистское», и что ислам принимает форму в Средней Азии не такая, как в других местах. «Наблюдателям, — пишет он, — критически важно иметь перспективу, ясно различать политические ставки, о которых идет речь . и отделять дезинформацию, распространяемую режимами, от фактического поведения мусульман».

Источник

Оцените статью