Закрытая страна Тибет. Всегда ли правы Римпоче?
ИЛЛЮСТРАЦИЯ: Тибет — священные ступы на фоне гор
______________________________________________
ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ И ТЕОКРАТИЯ. Буддизм, христианство, ислам – три ныне ведущие мировые религии. В Индии возникший буддизм первоначально губил конфликт с системой индийских каст, которую буддизм отрицает. И далее при мусульманском нашествии на Индию в 6-7 в.в. одинаково уничтожались вместе с монахами и индуистские, и буддийские монастыри — оплоты буддизма. Но к своей удаче к 6-7 веку буддизм уже успел переместиться – обосноваться в Тибете: именно эта страна ныне является носительницей и распространительницей буддизма.
Надо сказать, что тибетский национальный характер – совсем не похож на характер индусов. Индусы высших каст любознательны и общительны, природная артистичность сочетается в них со снисходительностью, пока они не натолкнуться на намеренное оскорбление своей культуры. Приятная черта современной индийской культуры – лояльность: видимое просто незнание обычаев индусы, в большинстве случаев (только корову ни в коем случае не бейте и не давите машиной!), иностранцу простят, вежливо намекнув на то, «к а к н а д о бы» себя вести! Но выжил-то не индийский, а именно тибетский буддизм: в сравнении с индусами тибетцы – люди с гораздо более резким — любящим на «своём» жёстко настоять менталитетом.
Могла ли проповедь буддизма тибетцами избежать наложения особенностей этого менталитета, в свою очередь зависящего от очень отличной от стандартного развития стран истории Тибета?! Нет, не могла избежать, — говорит наука этнография. К несчастью лет на 400 по развитию моложе европейских стран (можно сказать, — и на 400 более отсталые), тибетцы склонны считаться с данными европейской науки, когда эти данные их устраивают: ни о какой полной объективности восприятия иных культур здесь пока речи не идёт. Можно сказать, что Запад оказался более объективен: Запад смог увидеть в буддизме те черты духовности — веры, какие он потерял или обошёл стороной в развитии.
Именно тибетский буддизм (в Таиланде и на Шри–Ланке – другая ветвь буддизма) сейчас более всего распространён и на Западе, и в России. Уставшую от крови Европу справедливо очаровывает буддийская философия милосердия. А освобождающая от наследия средневекового христианства (наследие инквизиции и жёсткого давления церкви) вера в многократность жизней уже давно и многим европейцам кажется вполне логичной. Но одно дело — принимать мудрую философию; и совсем другое дело – тесное повседневное общение с резковатыми носителями этой философии.
Культурный контакт тибетского буддизма и Европы в последнее десятилетие принёс немало внешне скрытых проблем, истоки которых не только в европейском своеволии и русской непредсказуемости характера, но в некоторых чертах Истории Тибета, — очень оригинальной, несхожей со средне статическим развитием европейского государства истории, и совершенно противоположной течению русской истории. Этой уникальной истории Тибета нам вкратце и придётся коснуться.
После перемещения буддизма из Индии в Тибет эта страна стала государством теократическим: гражданская и духовная власть сливались в одном лице, и такой правитель считался святым воплощением божества на земле, что не сразу и не вдруг, но способствовало преодолению феодальной раздробленности.
Т е о к р а т и я – это такая система — форма правления, когда вся власть в государстве находится в руках религиозного института и духовенства. И какими бы достоинствами ни обладал считающийся воплощением божества верховный теократический правитель Тибета, он всё равно зависит от своей системы: политически и духовно теократической системой воспитанный правитель кое-что может делать «наоборот» — вопреки системе, но теократия склонна позволять обновления менее, чем любая другая полит-система.
____________________________
ЗАКРЫТАЯ СТРАНА ТИБЕТ И ПЕРЕРОЖДЕНЦЫ ТУЛКУ — РИМПОЧЕ. Как и в индуизме, в буддизме, как известно, существует вера в перерождения и институт перерожденцев. В широком смысле все люди перерождаются: поток сознания не имеет конца и постоянно странствует по разным телам. Пользы это обычным людям не приносит: при перерождении забывая прошлую жизнь, мы, с одной стороны не можем воспользоваться былыми достижениями – силой и накопленным знанием, — а с другой стороны, — неосознанно зависим от своего прошлого: король в следующей жизни может оказаться нищим, потому что был скуп и т.п. Но считается, что совершавшие определённые психоэнергетические практики лица способны овладеть своими перерождениями: при сохранении прошлой психологической силы способны выбрать себе будущих родителей, место рождения и т.п. (всё это возможно, учитывая «Биосферу…» Вернадского!)
В идеале высокие практики буддизма могут достигнуть таких возможностей на базе страстного желания облегчить жизнь обычным людям – на базе великого милосердия: жизнь ради людей – уровень святого. Причём, — в значительной мере заранее запрограммированный уровень святого. И чтобы такой уровень достигался не в единичном варианте, нужна сильная система: и энергетически, и в смысле физически и социально оформленной организации – сильная, что и было достигнуто в Тибете.
С социальной точки зрения вся страна Тибет в прошлом делилась на две группы: 1/3 населения – проживающие в монастырях монахи, и 2/3 – все остальные светские люди. 1/3 – это очень много! Чуть ли не из каждой семьи один мальчик становился монахом: это было почётно. Далее в монастырях шло разделение на простых монахов и титулованных учёных (что, в принципе, аналогично христианским монастырям!). Последние ещё делились на просто серьёзно обученных учёных и практиков и особую касту — тулку или римпоче: тех, кто овладел своими перерождениями. Эту систему возглавлял тулку-римпоче верховный правитель, которым к середине 16 века стал школы буддизма г е л у г тулку-римпоче с титулом Далай-лама (от I до — XIV в наст время).
Можно сказать, что вся сложная буддийская система в Тибете «работала» на перерожденцев «тулку-римпоче». Так с одной стороны, достигался высокий уровень духовности перерожденцев и высокая религиозность всего населения. С другой стороны, эту систему вплоть до сначала английской интервенции в 1903-1904 гг. и потом завоевания Тибета Китаем в 1959 году пронизывали вполне средневековые феодальные связи по знатности рождения. Дело в том, что Тибет был закрытой для иностранцев страной: горы закрывали его от внешнего мира, а на уровне закона проникновение инородцев с страну вплоть до конца 19 века каралось смертью. Это позволило избежать контакта с другими культурами: ситуация уникальная. И здесь придётся хоть в нескольких строках помянуть о пассионарности, — о введённом Львом Гумилёвым понятии
УНИКАЛЬНАЯ ПАССИОНАРНОСТЬ ТИБЕТА И БУДДИЗМ. Географически Тибет не относится ни к Востоку, ни к Западу: своя собственная суровая страна величественных «заснеженных гор». Но культура её связана с восточными странами – с Индией, Непалом, Китаем. Поэтому тоже свой собственный тибетский менталитет всё-таки ближе к восточному и Европе не особенно комплиментарен. Как сказал Рельярд Киплинг:
Запад есть Запад, Восток есть Восток – им не сойтись никогда
До самых последних дней Земли, до Страшного Суда!
К совершенно разному – у Запада и Востока контрастному стилю мышления Тибет добавляет ещё и свои определённые резкие черты. Но ныне в мире всё так перемешалось! Запад и Восток присматриваются к методу мышления друг друга. Запад и Восток иногда волею, а иногда неволею сходятся, и тогда без проблем дело никогда не обходится (простите за рифму!) Не обошёлся без проблем и обеспеченный китайской оккупацией контакт Тибета с Европой.
Для вскрытия корней таких проблем поговорим о пассионарности, потому как исторически она и есть виновник меж государственных конфликтов, войн и таких недопониманий, не которых как бы работает как бы вся история стран. А ведь прошлую историю отменить или переделать нельзя: можно только, не настаивая на поиске внешнего врага, попытаться осознать самоё себя на фоне других культур: невероятно сложная, с многими жертвами сопряжённое понимание, как опять являет история!
ЧТО ТАКОЕ ПАССИОНАРНОСТЬ? Пассионарность – есть способность индивидуума к сверх напряжению – сверх активности вплоть до жертвенности ради достижения поставленной цели. Один человек – способен к сверх напряжению, другой – нет: эту космическую данность ни отбросить, ни взять насильно нельзя. Пассионарии способны силой убеждения вести за собой других: способны быть вождями. Ну, а качество активности – качество поставленной цели зависит уже от морали , идеологии, уровня культуры: здесь разброс от разбойника до святого.
ЧТО ТАКОЕ ЭТНОС? Э т н о с — это исторически сложившаяся общность людей (племя, народность, нация), имеющая своеобразно-индивидуальный стереотип поведения.У каждого этноса есть периоды пассионарного взлёта и спада. Развитие этноса подобно жизни человека: молодость этноса – от около 200 до — 400 лет его жизни — есть период его наиболее яркой пассионарности, вследствие рождения большого количества индивидов-пассионариев. Именно в этот период рождаются яркие «двигающие» культуру гении.
После пассионарного взрыва (активная завоевательная политика и взлёт культуры) вместе с усилением государственности и расцвета культуры идёт постепенный спад энергии. То есть все духовно и физически совершённые и индивидом и этносом деяния создают ноосферу, но истощают взрывную пассионарность: идёт как бы перетекание одного энергии в дугой. (Нам здесь ради краткости пришлось избежать по Гумилёву важного разговора о различие между этносом и нацией.) Но пассионарность может частично замещаться другими продляющими жизнь этноса процессами.
По схеме Льва Гумилёва 1500 лет – вырождение этноса, где ни о какой пассионарности речь уже не идёт. Однако, есть ярко противоположные примеры: Египет существовал около 5000 лет. Следует ещё раз вспомнить про ноосферу Вернадского: с опорами на обряды мощное государство, видимо, создаёт довольно плотную, «держащую» страну ноосферу – опору как бы вторичного витка «культурной пассионарности».
Кроме того, и в этнос, и в государство вследствие культурных контактов обычно постоянно вливается новая кровь – приток пассионарности путём переселения и браков с лицами других этносов, а это с собой и свежую энергию, и новые идеи приносит. Идеи – это очень важно. Сверху – неразумным правителем внедрённая не подходящая народу идеология/ религия в прошлом, случалось, уничтожали «изнутри» страны и этносы, и уж потом их, ослабевших, завоёвывали соседи.
Так вот, Тибет из этой системы рассеяния пассионарности является уникальным исключением. Уникальное географическое положение – закрытость кольцом труднопроходимых гор — и запрет на культурные контакты с иностранцами века на четыре замедлили фазу рассеивания энергии. А буддизм позволял устремить эту сохранённую энергию на духовные цели. Тибет – был уникальным местом для духовных практик: чистый воздух, уносящие воображение прочь от земли горы, создающие самые фантастические картины облака, величественные монастыри… Однако, медаль всегда имеет оборотную сторону: те же самые факторы явились и причиной консервации в Тибете феодального строя, к 19 веку уже давно миновавшему в Европе; те же факторы способствовали технической отсталости и завоеванию Тибета технически более мощными сначала Англией и затем — Китаем.
Английская экспансия в Тибет в 1903-1904 г.г. была недолгой и окончилось мощной вспышкой интереса к буддизму в Англии и Европе в целом (первые грамматики тибетского языка были составлены вернувшимися из Тибета английскими офицерами). Зато коммунистический материалистический и технически и военно несравнимо более мощный Китай, в 1959 окончательно захватив Тибет, занялся кровавым уничтожением буддизма вместе со значительной частью коренного населения. Вследствие ограничения культурных контактов не будучи вообще знакома с европейским правовыми нормами правительство Тибета оказалось не в силах юридически грамотно и во время протествовать против Китайской агрессии в ООН. После окончательной оккупации страны хлынувшие в Индию тибетские беженцы неволею вернули буддизм в страну его рождения.
Нерассеянная пассионарность позволила тибетцам создать в Индии с разрешения индийского правительства практически государство в государстве с возрождёнными мощными монастырями. Та же нерассеянная пассионарность позволила монашеской системе во главе с тулку-римпоче осознать свой исход из родной земли как миссию спасения Европы от материализма: проповедь буддизма. Во многом этому способствовал горячий интерес европейцев к буддизму на фоне духовного вырождения в догматизм западного христианства.
На европейские средства строились в Индии новые буддийские храмы. Образованные европейцы занялись переводом и изданием буддийской священной литературы. Безусловно, Европа получила от контакта с буддизмом не только духовную пользу, но и полезный толчок выдыхающейся европейской пассионарности. Но – у в ы! – где есть принятие проповеднической миссии, там всегда являются и некоторые издержки, как наглядно показывает история всех церквей. И уже видно, что тибетский буддизм на своей верхушке этих «мессианских» издержек не избежал.
__________________________________________
ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ И ЕВРОПЕЙСКАЯ КУЛЬТУРА: ПЕРВЫЙ КОНТАКТ. Собственно, это глава является как бы ремейком известной книги Кхенпо Кьосанг Ринпоче «Европа глазами снежного льва»: т.е. Европа глазами выходца из Тибета, поскольку снежный лев – красуется на государственном флаге Тибета. В книге Кьосанга Ринпоче после критики европейского принципа потребления автор с тревогой критикует и выявившиеся при контакте с Европой недостатки своей системы, за какую искреннюю и верную критику получил чуть ли не обвинение в предательстве своей системы! Речь далее и ниже пойдёт опять—таки о культурных контактах!
ПРИНЦИП ЕЁ ПЕРВИЧНОГО ПОДСОЗНАТЕЛЬНОГО ОТБОРА ИНФОРМАЦИИ НЕ СЛИШКОМ СЛОЖЕН: при культурном контакте с необычным всю информацию – всю историю жизни личности или иной иной страны воспринять невозможно. При контакте с инаковой культурой, в первую очередь, воспринимается ожидаемое: ожидаем мы чуда, — его и увидим; ожидаем найти продуктивный материал для обучения, — найдём; решили заранее, что при высоком техническом развитии чужая культура бездуховна и убога, — тому найдётся много примеров. Значит, — берём технику и отметаем всё остальное… На последний негативный вариант контакта – естественно! – работает незнание языка, трудность обучения которому может только закрепить негативный вариант контакта.
ИСТОРИЯ ПОКАЗЫВАЕТ: ЧЕМ ВЫШЕ УРОВЕНЬ СВЕТСКОЙ КУЛЬТУРЫ, — тем более способность страны и этноса к позитивным контактам с инаковой культурой. Потому что теократическая – религиозная часть культуры всегда сопротивляется любым инородным культурным новшествам как духовной ереси, подрывающей оплот данной религии. Теократическая – религиозная часть культуры – всегда самая неподвижная, основанная на незыблемых, неизменяемых традициях часть культуры.
ЭКСКЛЮЗИВНАЯ ОСОБЕННОСТЬ ТИБЕТСКОЙ КУЛЬТУРЫ. В закрытой для для иностранных контактов стране Тибет была ещё одна пока не упомянутая эксклюзивная особенность: практически отсутствовала светская культура в современном европейском понимании. Вся культура в Тибете «работала» на теократическую систему. Светскую литературу в Тибете составляли истории о похождении известных практиков буддизма (жития святых – в нашем понимании).
По иронии судьбы светскую тибетскую поэзию представляет, практически, один поэт (хотя и гениальный!) и лицо священное: Цаньянь Гьямцо – в том числе и из-за этой попытки сочетать священные основы со светской и народной культурой трагически погибший молодым Далай-лама IV. Можно ли было ожидать от такой национальной культуры немедленно должной проявиться способности к конструктивному культурному обмену?!
ЗАМЕТИМ, духовно культурный обмен не имеет прямого отношения к выживанию в новых условиях: волею судьбы некого этноса из феодально теократических условий существования мгновенное перемещение на технический уровень европейской цивилизации означает только техническое перемещение: самолёты, мобильники, ноуты освоены, а высокая культура остаётся за бортом, — для иноязычных перемещённых она как-бы невидима.
ДОБАВИМ к этому миссию проповеди буддизма в Европе, и получим почти полное отрицание духовных достижений в Европе. И если уж создался стереотип только «бездуховного потребления» европейцев, то, в первую очередь, бездуховность и будет лезть в глаза (тем более что тому — немало примеров!) уже и при освоении общеевропейского языка общения — английского. Но т а к о е «освоение» чужой культуры означает и незаметную деградацию её т а к технически осваивающих: вот что одним из первых смог понять проницательный Кьосанг Ринпоче! С чем резко не согласился институт тулку — в целом институт всех тибетских перерожденцев — римпоче.
ЗАТО ИСТОРИЯ ГОВОРИТ В ПОЛЬЗУ КЬОСАНГ РИНПОЧЕ! Помнится, католическая церковь начала с неприятия и дошла до весьма силовых — кровавых внушений христианства: сей путь грозит любой слишком рьяно убеждённой в единственной – по божьему велению незыблемости своих барьеров: так должно быть любой ценой. И до сих пор содрогаются читающие о кровавых расправах Святой инквизиции – святой церковной элиты! Не спешите возмущаться, адепты буддизма: здесь есть возможность вполне определённых и видимых сопоставлений.
Как воспитывались в Тибете и воспитываются ныне тулку-римпоче – будущая элита теократической системы? Забранный от родителей (обычно от 3 до 7 лет) маленький мальчик воспитывается в монастыре в изоляции от светской жизни. В монастыре ребёнок заранее приучатся к своей высокой миссии проповеди Дхармы (философии и практик буддизма). Это способствовало и способствует появлению блестящих учёных и проповедников. При этом вся тибетская культура как бы работала на тулку-римпоче, сами же они контактировали с этим низшим не священным элементом только свысока своей миссии. К этому + плюс вообще прошлое отсутствие контактов с иностранцами – исторически генетическая непривычка к таким контактам в закрытой стране Тибет; + плюс негативная память английского вторжения. Большинство на фоне этих «плюсов» воспитанных римпоче считает себя вне влияния исторической генетики, что их поведение не подтверждает: в первую очередь римпоче воспринимают чуждую, шокирующую европейскую культуру «в штыки» .
Достойно восхищения, что этого это не произошло с первым поколением монахов и римпоче, уже взрослыми эмигрировавших из Тибета в 1959 и в последующие лет 10. В чужой стране оказавшиеся в тяжёлых условиях тибетские беженцы были благодарны европейцам за помощь, на которую бездуховная «культура» не способна. И вплоть годов до 1990 старые и мудрые проповедники римпоче открыто провозглашали, что, конечно, нет смысла увлёкшемуся буддизмом европейцу «переделываться» в тибетца: это и невозможно, и не умно.
Да, первопроходцы римпоче соглашались дать европейцам буддийские обеты и посвящения в практики, но соединить буддизм со своей культурой – эта миссия и за неё ответственность лежит на самих новых адептах буддизма, потому что незнакомые с механизмом чужой культуры лица не могут дать здесь глубоких советов. Вероятно, пришедшие из Тибета могли через сопоставление прежнего Тибета с Европой смогли понять нечто важное, потом у рождённых в Индии уже стёршееся или совсем не воспринимаемое.
___________________________________
ТИБЕТ – ЕВРОПА — РОССИЯ: ПОСЛЕДСТВИЯ КОНТАКТА. Отсутствие светской литературы и пренебрежение к ней теократической тибетской элиты не помешало постигать философию буддизма европейцам: их истосковавшаяся по незамутнённой насилием, властолюбием и «обязаловкой» вере душа алкала пищи. Но это сильно мешало и мешает теократической тибетской верхушке понять европейцев: смеем утверждать, что чем дальше, тем сильнее мешает. Часто в буддийской литературе повторяется фраза, что «буддийские монастыри веками были центрами по изучению психологии человека и древнеиндийской философии». Но ведь иностранцев то в стране не было. Значит, тибетцы веками изучали самих себя – только свой менталитет!
До сих пор у титулованных тулку-римпоче вызывает смех утверждение, что национальный характер – это не каприз, это не только внешность, но и «завязанная» на ритме родного языка особенность координации полушарий мозга. Если далее мы ещё заговорим о самобытности нашей культуры, — и вообще о бесценной равноценности культур, то под снисходительную улыбку оппонента с большой вероятностью попадём в категорию бесперспективных опасных болтунов.
В НАСТОЯЩИЙ МОМЕНТ СИТУАЦИЯ ТАКОВА, что признавать европейскую или русскую культуру равной система римпоче не собирается и общение на равных двух культур на деле даже не обсуждается. Здесь все красивые слова о дружбе уже не могут прикрыть проблем: теократическая система бешено борется за выживание в новых условиях, — это автоматически означает сопротивление чуждому мировоззрению, как уже выше говорилось. Теократическая система тибетского буддизма не избежала общего закона развития, да и не могла избежать!
Когда острый материальный момент после эмиграции из Тибета миновал новых условиях возрождённое теократическое руководство тибетского буддизма в какой-то время осознало: широкий интерес европейцев к буддизму и их явное приспособление философии буддизма «под себя» грозит размыванием чисто тибетского буддизма – его ослаблением. С исторической точки зрения – это естественный процесс – вечного в мировой культуре «перетекания» идей. Но такая форма преемственности культуры оказалась неприемлемой для теократической тибетской верхушки: одной стороны, её испугала активная европеизация простых тибетцев. С другой стороны, испугали неадекватные прошлому результаты буддийской практики у европейцев.
Да, в практике буддизма европейцами довольно скоро «выскочили» негативные издержки (этому была посвящена первая часть статьи): путь первопроходцев всегда тяжек и жертвы – увы! – неизбежны (не только европейские практики, но и римпоче умирали в Европе: несхожесть энергетического обмена – опасная штука). Оставалось только мягко пытаться вмещать в отдельные случаи и перестраивать на европейца проповедь – объяснение буддийских практик, что многие римпоче, к их чести и делали, и делают.
Но в целом, по старинке вне всякой критики теократическая верхушка тибетского буддизма подвергла резкой критике европейскую практику буддизма. К какой критике большинство европейских интеллектуалов, к их чести, отнеслись адекватно: заново – более точно были переведены буддийские тексты, создавались организации для объяснения основ буддизма и медитации начинающим. Подобная въедливая самостоятельность, кажется, ещё более испугала теократическую буддийскую верхушку. На наш взгляд, сейчас ситуация с пониманием буддизма Европой значительно улучшилась, зато ухудшилось к европейским практикам отношение руководства тибетским буддизмом.
__________________________
БУДДИЗМ СЕЙЧАС ГЛАЗАМИ ЕВРОПЕЙСКОГО «СТАРОГО» ПРАКТИКА: ЗАТЯГИВАНИЕ «ГАЕК». Не претендуя на полное понимание психологии руководящих ныне тибетским буддизмом римпоче, оценим ситуацию извне — глазами уже немолодых – около хотя бы 15 лет практиков буддизма (первых 2-3 поколений европейских и русских практиков уже нет в этом мире). Во первых, верхушку тибетского буддизма испугала доступность философии буддизма в европейских переводах: речь идёт не о популярных о буддизме изданиях и даже не о дословно по возможности переведённых сутрах будды Шакьямуни, речь идёт — о сакральных практиках и комментариях к их исполнению.
Увы, — здесь адекватного не силового пути назад уже нет: в древнем буддизме на любое чтение сакральных текстов требуется разрешение конкретного – твоего учителя. Тому в противовес, в Европе что уже издано, — любая книга может быть читаема всеми, — такова наша культура. Ответственность за которую была возложена на имеющих хорошее европейское образование «наших» практиков: европейцы самовольны, — их интеллект источник только бед и с практикой буддизма мало совместим… Когда бы не эта самовольность, буддизм в Европе, разве, имел бы такой успех?! — спросим мы.
Поскольку попытка жёсткого ограничения на чтение изданных в Европе книг не реальна, особое внимание обратили на переводчиков: их круг попытались жёстко официально регламентировать. Что, в общем, способствовало повышению качества перевода, но не убавило самостоятельности. Однако кроме профессиональных переводчиков текстов и с голоса высоких учителей есть ведь и активная прослойка переводчиков «для себя»: они выучили тибетский, чтобы иметь возможность перевести для себя свои тибетские практики и сравнить, что получилось на двух языках. Казалось бы: рациональный подход, который… ныне вслух одобряется, но на практике совсем не приветствуется.
___________________________
«ИГРУШКА» ОБРАЗОВАННЫХ ЛИЧНОСТЕЙ. В первое десятилетие активного внедрения буддизма в Европе и России родилось нечто вроде пословицы: б у д и з м, — дескать, — игрушка слишком высоко образованных европейцев… Кроме слова «игрушка», всё выше верно: философия буддизма сложна для не наслышанного о буддизме с детства и не привыкшего к анализу и конструктивному сравнению философских положений. Для образованного европейца обращение к буддизму, большей частью, означает в и д е н и е современных недостатков собственной культуры и желание «обойти» эти недостатки без отрыва от своей культуры.
Творческое уважение к текстам Данте, Гёте, Шекспира, Пушкина, Достоевского и т.д. — у образованного естественно совмещается с философией буддизма. Однако, весьма похоже, что со старыми практиками ныне идёт активная борьба. Теперь, когда буддизму в Европе уже стало не нужно с помощью высоко образованных первично утверждаться, старые практики попали в категорию не нужных и опасных: кто слишком много анализирует, тот и до критики легко дойдёт!
Сейчас звучат призывы читать практики на своём родном языке, — тоже вполне рационально. Кому нужны попугаи — фанатики, бормочущие непонятные им чужие тибетские звуки?! Проблема в том, что на сакральном уровне не владеющие первоисточником текста практики – это практики как бы «третьего сорта». В этой ситуации едва-ли возможен какой-либо серьёзный анализ текста. И как естественное дополнение к выше озвученному в Европе теперь, практически, перестали даваться посвящения в высшие буддийские практики (тантра): под видом таких практик даются благословления (нет разрешения на самостоятельную практику).
Отсюда уже во второй раз старые – по прошлым посвящениям практикующие попали в неприятное положение: они никто, никому не нужны, годы и годы они работали «не так»; над ними, случается, откровенно насмехаются с кафедры: у них не Те – не тибетские результаты. Да ведь, учитывая разность менталитетов, и не могут быть «Те» — тибетские результаты. К этому тибетскими оппонентами нередко добавляется, что — «Нет никаких менталитетов, — все нации одинаковы!» Что противоречит всем положениям восточной же медицины!
ПОРАЗМЫСЛИМ: европеец или русский вразрез со своей культурой практикующий какую-то странную тибетскую тантру (мнение не практикующего буддизм раздражённого окружения) автоматически оказывается на границе своего от рождения общества, даже если сам он замечательно соединил буддизм со своей культурой. И вдруг, лет через 10-20 оказывается, что старые учителя ушли, а новые этого практика вообще не признают. И этот практик в общественном понимании оказывается как бы в нигде – в чёрной дыре между двух культур, что чревато опасным стрессом. На глазах автора этой статьи от такого стресса-депрессии – тяжело болели и умирали люди.
Если вы попали в подобный вышеописанный «переплёт», то не ждите к себе милосердия: в Европе и на Востоке совершенно по разному понимают милосердие (например, на Востоке, никто не будет мешать самоубийце). «Е с т ь у вас карма, что бы к вам были милосердными?» — на такой ответ от учителей буддизма можно нарваться. Как это совмещается с утверждением, что значительная часть кармы — в наших руках. Нет ответа.
Нет ответа словесного, но во главе общественных европейских буддийских организаций не так уж редко «вдруг» оказываются русские и европейцы грубые – низкого культурно уровня и агрессивного менталитета «полиграфы шариковы» – отбросы своей культуры, прямо говоря. Которые подобострастно без «собственного мнения» вежливы с римпоче, но не упускают удовольствия нахамить «своим» — более образованным. Конечно, буддийскими практиками привести такое «лицо» в человеческое состояние – большая заслуга. Но ч т о — какие именно практики совершают эти лица? – вот вопрос! Не хамство ли под новой модной маской медитации?!
И почему заслуга перевоспитания хама должна достигаться путём оскорбления многих? Разве это адекватная борьба с гордыней. И разве любовь к своей культуре и хорошее образование – это всегда неприемлемая гордыня. Для русских это особенно больной вопрос: нашу интеллигенцию и так долго и упорно в своей стране уничтожали как «врагов народа»!
В ИТОГЕ, ситуацию к настоящему дню можно схематично обозначить так: на уровне унаследованного менталитета тибетский буддизм — это теократия, которая стремится возродиться на европейкой почве, заодно вполне закономерно подцепляя все европейские недостатки, — это важный, печальный и вполне согласный с историей вывод! И опасение закрадывается в душу: при скрещении европейских, русских и тибетских недостатков ядерно опасный монстр не может ли «вдруг» вылупиться?!
ПАМЯТУЕМ УЖЕ ОЗВУЧЕННЫЙ ПСИХОЛОГИЧЕСКИЙ ЗАКОН: предвзято негативное отношение вытаскивает на первый план недостатки объекта, достоинства же остаются в тени. Стоит только ещё посмаковать недостатки, — убедить себя в них, и достоинства уже увидеть едва-ли возможно. Недостатки у европейской и русской культур, безусловно есть (иначе буддизм не был бы нужен!) Но не лучше ли, всё-таки, скрещивать достоинства?!
СВЯТЫХ СИСТЕМ — НЕ БЫВАЕТ! С п р о с и м: как может не быть недостатков у противоположной системы, лет на 400 социально отставшей от общего мирового развития. Святых систем не бывает: святые люди бывают, а нуждающаяся в материальной базе система всегда имеет изъяны в человечности. Европейцы и русские готовы и делиться знаниями, и помогать, но на основе равенства культур – на основе уважения ни на словах, а на деле. Для русских не по роду буддистов (по роду — это буряты и монголы) ситуация, кстати, хуже, чем у европейских практиков: денег у русских, как правило, кот наплакал, — даже значительные подношения они делать не могут….
«ЕСТЬ У ВАС КАРМА, ЧТО БЫ К ВАМ БЫЛИ МИЛОСЕРДНЫМИ?» — для европейцев такая фраза соответственно той же карме может ведь обернуться и уже частично оборачивается против так говорящих носителей тибетского буддизма: есть случаи с самыми дикими, неадекватными обвинениями выставлений учителей — римпоче за пределы европейских стран.
Суть бюрократии ведь в чём: сам бюрократ равнодушен к культуре, но когда перед ним кто-то, – тем более, «не наш» — нарушит форму, которую сам бюрократ не находил нужным напоказ нарушать… Вот и предоставляется случай показать себя защитникам культуры. Но и выставляемые в этой сложной ситуации дают немало внешних поводов для обвинений. Обидно, что попытки образованных людей адекватно объяснить римпоче ситуацию (когда ещё было время исправить её), вызывали, в мягком варианте, только равнодушие. При этом «носители» буддизма искренне хотели бы остаться, дабы продолжать проповедь дхармы (дхарма — буддийские философия и практика).
Во многом европейцы и – особенно русские – сами виноваты в возникшей ситуации недопонимания: «Китай залил Тибет кровью, так зачем же прибывших проповедников нагружать ещё и тяжёлой европейской (особенно кровавой русской!) историей. » — такая позиция совершенно не правильна! Приехавшего в чужую страну именно нужно её историей «нагружать» для обоюдной пользы! Но делать это должны не «полиграфы шариковы», а образованные люди.
ПЕРСПЕКТИВЫ КОНТАКТА ТИБЕТСКИЙ БУДДИЗМ – ЕВРОПА И РОССИЯ. Х о ч е т с я в е р и т ь, что всё описанное – временные недоразумения, сглаживание которых уже движется полным ходом: потенциал есть. Описанные теократически силовые тенденции исходят, главным образом от очень титулованных римпоче перерожденцев. Но есть и яркие исключения: это осевшие в Европе и посвятившие себя целиком работе с европейцами римпоче. Вот от тех можно услышать, что требуются сделать кое-какие коррективы в древней тибетской системе.
Молодые римпоче приезжают – и интересуются нашей культурой: историей, людьми, книгами. Потом же, после визита к руководству в Индию, возвращаются с опущенными глазами, — руководство не велит. Возможно, европейским и русским практикам нужно просто стать активнее: уважение к священному лицу – уважением, а иногда, знаете ли, не вредно встать и вслух сказать:
— Р И М П О Ч Е! ВЫ НЕ ПРАВЫ! ВЫ НЕ ПОНИМАЕТЕ, что по историческим причинам в вашей замечательной системе всё-таки нет вот таких-то знаний. – заявление не для слабого!
Заявление не для слабого, потому как в момент такого критического заявления могут случиться непонятные явления: язык оказывается будто скованным, голос пропадает, голова вдруг заболевает или вдруг на ровном месте как бы «трясти» начинает и т.п. Это то, что называется «блок по энергетике»: можно не сомневаться, — тренированный работать с тонким уровнем энергии оппонент вас энергетически блокирует, с чем каждый раз бороться тяжело и опасно для здоровья. Следовало бы такие «штучки» пресечь в корне. К а к же можно подобные «штучки! мирно п р е с е ч ь? То, что в Европе называется экстрасенсорикой здесь не подойдёт, — лучше и не пытаться.
СЛЕДУЕТ ПРОСТО ЗАРАНЕЕ ПРОИЗВЕСТИ САМО УБЕЖДЕНИЕ – МЕДИТАЦИЮ:
— Я изучаю буддизм и хочу практиковать его без отрыва от своей культуры! Кроме меня никому не дано право «программировать» мою жизнь: сколько времени я посвящу буддизму, а сколько своей культуре – от моего решения зависит.
ЕСТЕСТВЕННО! Подобные заявления лучше бы делать уже попавшим в разряд «неудобных», иначе вы резко осложните себе жизнь, к чему нужно быть готовым. Ибо столкновение двух культур в лице двух активных, убеждённых в своей правоте
сильных носителей этих культур – есть подобие ядерного реактора. Если уж лезть в такое горяченькое место, то за некие серьёзные убеждения, а случайно по рассеянности или любопытству. Вот тогда у контакта двух великих культур(не побоимся напоследок высоких слов!) могут появиться новые пути..
Источник
