Земля как символ страны

Создан флаг планеты Земля, который мы представим на других планетах

Нужен ли нашей планете флаг? Так как мы все больше приближаемся к тому, чтобы отправить людей на Марс, многие начинают задумываться о создании флага, который бы представлял нашу планету.

Оскар Пернефелдт (Oskar Pernefeldt) из Колледжа дизайна Бекмана в Швеции разработал новый флаг Земля для космических путешествий.

Флаг планеты Земля

Флаг представляет собой сочетание переплетающихся колец на голубом фоне. Семь колец формируют цветок – символ жизни на Земле, а сами кольца переплетаются, представляя, как все на нашей планете связано друг с другом прямым или косвенным образом.

Голубой фон символизирует воду, которая необходима для жизни, так как океаны покрывают большую часть поверхности нашей планеты. Внешние кольца цветка формируют круг, который является символом Земли, как планеты, а голубой фон также может представлять Вселенную.

Флаг был разработан для будущих космических путешествий, так как космонавты являются не просто представителями своей страны, но и планеты Земля.

Он также является напоминанием людям о том, что мы живем на одной планете, независимо от национальных границ, что нам нужно заботиться друг о друге и о Земле, на которой мы живем.

Флаги мира

Вот еще несколько флагов, которые раньше предлагалась в качестве флагов Земли.

Одна из первых попыток создать флаг Земли принадлежит Джону МакКоннеллу (John McConnell), который стал основателем Днем Земли, была в 1969 году. Его дизайн был основан на знаменитой фотографии Земли «The Blue Marble».

Фермер Джеймс Кэдл создал свой флаг с Луны, где на черном фоне расположена желтая дуга, представляющая Солнце, небольшой синий круг представляет Землю, а белый круг – Луну. Флаг популярен среди тех, кто находится в поиске внеземного разума, и используется в профиле YouTube пользователей, когда нельзя определить страну происхождения.

Это флаг Земли известен, как флаг ООН, и является визуальным представлением нашей планеты с венком из веток оливы, символизирующих мир.

Это флаг мира, созданный в 1988 году, состоит из флагов 216 стран.

Этот флаг «Один мир» пришел к дизайнеру Дэвиду Бартоломью (David Bartholomew) во сне в 1996 году. Он состоит из символов «инь-ян» синего и зеленого цвета, чтобы показать Землю в гармонии. Белый фон символизирует мир, а четыре цветные полосы представляют собой четыре точки компаса.

Этот флаг был разработан одним из пользователей социальной сети Reddit. Он меняется со временем в зависимости от того, сколько планет мы колонизируем.

Источник

Земля

Один из первоэлементов, планета, место покоя.

Одна из основных (наряду с водой, огнем, воздухом) стихий мироздания; центральная часть трехчастной вселенной (небо — земля — преисподняя), населенная людьми и животными; символ женского плодоносящего начала и материнства.

Наряду с огнём, воздухом и водой одна из основных стихий мироздания. Значительная часть сюжетов с участием обожествлённой земли содержится в космогонических мифах, рассказывающих о первоначальной божественной паре — небе и земли, союз которых послужил началом жизни во вселенной и от которого произошли остальные боги. Персонифицированная в образе богини — супруги неба, земля фигурирует в мифологиях почти всех народов, исключая разве что египетскую (гелиопольский миф о сотворении мира). Иногда небо и земля сами являются порождением предшествующего поколения богов. Часто их существование предвечно — в виде яйца мирового, разбивание которого (отделение неба от земли) представляет собой создание космоса [1] . В некоторых мифологиях земля создаётся благодаря расчленению (принесению в жертву) докосмического существа (аккад. Тиамат, др.-инд. Пуруша, сканд. Имир, кит. Пань-гу), тело которого даёт начало всем стихиям. Широко распространено также представление о возникновении земли из вод мирового океана, откуда её вылавливает тот или иной мифологический персонаж (сканд. Тор, др.-инд. Праджапати, полинез. Мауи и др.). В мифах американских индейцев и некоторых сибирских народов часто землю из воды вылавливает водяная птица-ныряльщик. В греческой мифологии возникшая из хаоса земля (Гея) создаёт из себя небо (Уран), от их брака происходят титаны.

Вещественными символами союза неба и земли в архаических космологиях являются дождь, дающий жизнь растениям и животным, а также молния и удар метеорита. Место удара молнии обычно считалось священным. От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями. В некоторых культурах родившимися от соития неба и земли (проявляющегося в ударе молнии, пролитии дождя или падении метеорита) считаются грибы, которые тем самым сакрализуются.

Земля — не только супруга неба, участвующая в создании космоса, но и плодородная земля, почва, а также недра, часто соотносимые с преисподней. Естественно, что олицетворение земли как стихии плодородия возникает лишь у земледельческих народов. У охотничьих племён можно встретить представления о земле как о неприкосновенном природном существе, которое запрещается ранить мотыгой или плугом (сев.-амер. индейцы). У земледельческих народов, напротив, распространена эротическая символика земли: посев отождествляется с оплодотворением, плуг — с фаллосом, и т. п. В качестве божества плодородия земля также иногда представляется женой неба, но может иметь мужем солнце или какого-либо другого бога. Иногда указанные функции совмещены в образе одной богини, обычно выступающей в роли женского производящего начала вселенной — богини-матери. Таковы малоазийская Кибела, Тепев древних майя, др.-слав. «Мать сыра земля», культ которой впоследствии слился с культом богородицы, и др. Порой функции эти разделяются между несколькими божествами, каждое из которых является ипостасью обожествлённой земли (Нинхурсаг и Нинсун в шумерской мифологии, римские Теллус, Опой и Дива Ангерона).

При делении космоса на небо, землю и преисподнюю земля (средняя зона) рассматривается как место обитания людей, для которых тем самым перемещение в другую зону обязательно оказывается путешествием вверх или вниз (ср. разделение шаманов в некоторых сибирских традициях на «чёрных», способных спускаться вниз, в преисподнюю, к злым духам, и «белых», поднимающихся наверх, на небеса к добрым духам). Положение земли, окружённой мировым океаном, оказывается срединным и для горизонтальной проекции космоса. Воспринимаемая как центр космоса (ср., напр., срединный столб земли в японском мифе об Идзанаки и Идзанами), земля характеризуется максимальной сакрализованностью и чистотой, поскольку центр рассматривался как священный эмбрион вселенной, своеобразный космос в космосе. Отсюда существовавшее в античной мифологии отождествление земли с Гестией, богиней священного очага, расположенного в середине мира. Геоцентрическая концепция, господствовавшая в архаических культурах, является, видимо, источником повсеместных представлений о том, что умерший должен быть похоронен в родной земле, или при погребении должна быть использована хотя бы горсть её. Земля используемая в ритуале погребения, есть священная земля, замкнутая в определённых и всегда сакрализованных границах (ср. христианские представления об освящённой и неосвящённой земле). Противоположным результатом этих же представлений был зороастрийский запрет хоронить покойников в земле, потому что труп оскверняет её чистоту.

Во всех мифологических системах присутствуют представления о связи земли с разнообразными хтоническими чудовищами и докосмическими существами, и о её близости к первозданному хаосу.

В индоевропейской мифологии противник громовержца (устроителя космоса) чаще всего является порождением земли.

«Священное бракосочетание» (Hieros gamos) между небом и землей — объект множества архаических мифов и обычаев, в особенности в культах плодородия и в мистериях, связанных с богиней Деметрой.

• материнское лоно
• Земля-кормилица.
• Отчизна, Отечество, Родина-Мать.
• воплощение женственности в природе,
• инертность, неподвижность, Великую Матерь, женское лоно, подательницу Жизни, плодородия, пахоты, сева, жатвы, хранительницу жизни и богатств, возрождения; плотность, противопоставление Небу, а также его противоположность, святость, духовность; темноту, подземное царство, смерть, могилу, бессмертие, вечность; божественные волю и силу; вознесение хвалы Господу, подножье трона Бога; цикличность бытия; эмоциональность; мудрость; практичный подход к окружающему, свидетельство, гарантию…
• вечность, бессмертие
• цикличность: рождение, расцвет, зрелость и увядание.
• святость.
• убежище, укрытие.
• могила.
• практичность, материализм, противоположность духовному началу.
• Земная мудрость — как противоположность небесной мудрости, это хитрость, изворотливость, тщеславие, суетность, лукавство.
• Плодовитость, радость.
• Великая Мать, Мать-Земля, прародительница всего, Кормилица, Нянька.
• универсальный архетип плодородия, неиссякаемой творческой силы и средств к существованию. Земля и Небо — это материя и дух.
• всеобщая Мать
• плодородие и возрождение
• пассивное, женское начало, противопоставляется небу — началу активному, мужскому.
• Каменистая почва, грунт — бесплодие.
• земельная собственность, территория, страна, Отечество, Отчизна.

представляется квадратом, крестом на круге или в нем. Символом земли могут быть: шар, куб, пуля, «королевское яблоко» — держава. Цвета: красный, желтый, зеленый, зелено-коричневый.

часто изображалась в виде животного, живущего в почве и хоронящего себя в земляном царстве. например, жаба или лягушка.

Содержание

Стихии Землетрясение Огонь Воздух Вода Священный брак

В шумерской мифологии мать-земля Нинхурсаг и небо Ан суть прародители вселенной, однако в пантеоне присутствует ещё и богиня земных недр Нинсун.

др.-егип. (гелиопольский) миф о сотворении мира, в котором землю олицетворяет бог Геб, супруг Нут (неба), женского божества

Тифон, сын Геи и враг Зевса.

Римская мать-земля (Теллус) почиталась одновременно с Опой, богиней плодородия почвы и супругой Сатурна, а божеством земных недр, подземного мира была «мать ларов», «немая богиня» Дива Ангерона.

У Гесиода родила Небо, а потом, будучи оплодотворенной Небом, произвела на свет все, что живет.

В античных учениях об аналогии земле соответствуют меланхолический темперамент, «черная желчь», сезон осени, и часть тела — селезенка.

В античности «священная богиня Теллус, плоды приносящая», изображалась с рогом изобилия в руке, а в многократно воспроизводимых текстах «Античной медицины» к ней обращена мольба предоставить растения, содержащие целительные силы, для страдающего человечества. В средние века «языческий» текст, начинающийся словами «Dea sancta Tellus» («Священная богиня Теллус»), которые были исправлены на «Deo Sancto» («Святый Боже»), вообще по сути не изменился.

С этой же идеей (Кабинер Раздумья масонов) связаны и Хтонические мистерии, справляемые в честь богини Генес Хтонии — ночной Земли.

Согласно орфической традиции, землю оплодотворяет животворящий дух, нисходящий в виде эфира и воды.

В древнегреческом мифе Земля-Матья-Гея была оплодотворена богом Ураном (Небо), и среди своих детей в последующем времени получила Деметру — богиню урожая. Позднее в других мифах, Деметра трансформировалась в Кибелу. Пахота, сев и жатва в поэтическом воображении той эпохи получили тесную связь с женским телом, его оплодотворением, созреванием плода и последующим рождением, а плуг, естественно, получил фаллическое толкование. «Деметра /… / делила свои любовь и ложе с Язоном на ниве, трижды вспаханной» («Одиссея» Гомера).

У кельтов Земля — символ тленного тела, в противовес соли — символу бессмертного духа. Земля была поставлена на груди умерших.

В космогонических мифах земная твердь возникла как результат первого акта творения мира: из добытой со дна моря горстки земли. Бог создал сначала малый клочок суши, а затем (при содействии своего антагониста) раздвинул ее, сотворив земной простор. Согласно популярным славянским поверьям, земля — это плоская твердь, окруженная водой и накрытая сверху небесным куполом. Представления о зооморфных существах (гигантской рыбине или нескольких мифических рыбах, змее, черепахе и т. п.), удерживающих на себе землю, характерны для мифологии восточных и особенно южных славян; реже встречаются в западнославянских верованиях. В болгарских и сербских космогонических поверьях землю удерживают на своих рогах бык или буйвол; она покоится на теле змеи, лежащей на спине вола, который в свою очередь стоит на гигантской рыбе, и вся эта пирамида держится на огромной черепахе. Более редкими являются мотивы, согласно которым земля располагается на ветвях деревьев или на столбе.

Признаки персонификации земли могут быть отмечены в таких народных верованиях, согласно которым она ведет себя как живое существо: спит, болеет, беременеет, родит, стонет, плачет, гневается на людей за их грехи. Универсальная для всех славянских традиций женская символика земли раскрывается через метафору материнства и плодовитости (способности приносить урожай). Белорусы считали, что принимая в себя семена, земля «беременеет» и дает новый урожай, что она всеобщая Мать и кормилица: живых питает, а мертвых к себе принимает. Известное в русских фольклорных текстах и фразеологии выражение Мать-сыра земля обозначает оплодотворенную небесной влагой плодородную землю. Соответственно, пересохшая и бесплодная земля предстает в духовных стихах в образе «вдовы». Архаические представления о небе и земле как супружеской паре сохранились в таких заклинательных формулах, как: «Ты Небо — отец, ты Земля — мать!» или в загадках о земле и небе типа: «Мать — низко, отец — высоко» (пол.). По болгарским верованиям, от брака неба и земли родился месяц. Мотив материнства в поверьях о земле имеет отношение не только к космическому образу универсального плодоносящего начала, но и к реальной матери конкретного человека. Это проявляется в запретах бить землю, мотивированных опасением оскорбить свою умершую мать. Почитание земли как «матери» способствовало сближению этого круга представлений с образом Богородицы (у сербов земля называлась «Земля-Богоматерь»). Считалось, что матерная брань оскорбляет всех трех «матерей» человека: его родную мать, сырую землю и Богородицу.

В славянских верованиях емля наделяется признаками святости и ритуальной чистоты; в молитвах и заговорах к ней обращались с теми же просьбами, что и к божественным силам: «Помилуй, спаси и сохрани, святая земля и Божая мати!» (полес.). О грешном человеке говорили, что он недостоин того, чтобы «земля святая его на себе носила». По широко известным представлениям, земля не принимает в себя тела «нечистых» покойников; погребение их в земле нарушает погодное равновесие и общий миропорядок; тела таких мертвецов остаются в земле нетленными или земля сама «выбрасывает» их на поверхность.

Как высший нравственный авторитет и символ праведности земля часто использовалась в народных правовых обычаях, присягах и клятвах. Польская поговорка гласит: «Правда из земли вырастает». У русских при межевых спорах люди, доказывающие свою правоту, клали себе на голову ком земли или кусок дерна; случаи клятвы с землей на голове упоминаются в слав, исторических свидетельствах XI в. В Череповецком уезде при земельных конфликтах крестьяне, произнося клятву, брали щепотку земли в рот или клали ее на голову, на спину, за пазуху; оспаривая свое право на покос, люди клали вырезанный из земли дерн себе на голову и говорили, что если они свидетельствуют ложно, то пусть «сама Мать-сыра земля прикроет их навеки» (рус. рязан.). Аналогичные обычаи известны также у сербов, болгар и македонцев: каждого, кто прилюдно давал свидетельские показания в спорных делах, болгары вынуждали держать в руках землю как доказательство правдивости сказанного.

Обычай исповедоваться земле отмечался у новгородских еретиков-стригольников, что фиксировалось в источниках XIV в., и сохранялся у старообрядцев вплоть до XIX в. В сербской традиции односельчане вынуждали женщину, уличенную в занятиях колдовством, покаяться в грехах земле. Большую популярность имел у славян обычай целовать землю в разных ритуальных ситуациях: например, при первой вспашке земли или при первом севе; в обычаях примирения или испрашивания прощения; при произнесении клятвы, присяги или молитвы. В Орловской губ. при первом громе бабы крестились и целовали землю. В конце жатвы принято было благодарить землю за урожай и целовать ее: ср. болгарскую поговорку: «Целуешь горсть земли — значит, целуешь хлеб».

Представления о земле как месте обитания человека тесно связаны с понятием своего рода и Родины. Переселенцы перед отъездом в чужую землю брали с собой горсть родной земли, чтобы прижиться на новом месте; так же поступали паломники и богомольцы, надолго покидавшие родные края, чтобы в случае смерти насыпать в глаза умершему или на его могилу «родной землицы». Святость родной земли определялась тем, что она «своя» и тем, что в ней похоронены родовые предки, родители. «Родительская» земля, взятая со своего двора или с могил родственников, считалась священной и способной защитить от бед. Соответственно, в заговорах все болезни, зло и несчастья отсылались «в чужую землю» (то есть в «пустую», «далекую», «черную», «девятую», «немецкую» землю).

Мотивы святости земли сосуществуют в народной культуре с представлениями о том, что если небо принадлежит сфере божественного, то земля — сфере дьявола (см. Бог).

С землей как границей между человеческим и хтоническим мирами связана народная фразеология, обозначающая приближение смерти: «он уже землей пахнет» — говорили о безнадежно больном, или «земляное дитя» — о ребенке, который долго не проживет (в.-слав.). Болгары тоже говорили о смертельно больном, что он «пахнет землей». В польских снотолкованиях вспаханная пашня или засохшая, потрескавшаяся земля были предвестием смерти.

От молнии, то есть от брака неба и земли, рождаются люди, отмеченные особыми дарованиями, — таково славянское предание о рождении волхвов.

Представления о беременности земли у чувашей.

Маан-Эмо в финно-угорской мифологии — выступает женой неба.

Источник